T430 Le moine ayant cédé à la séduction（4）

Le moine ayant cédé à la séduction（4）

■ Le bouddha vivant Lian-sheng, Sheng-yen Lu

■ La Claire Lumière ici et maintenant

Illumination sur le trouble de l'esprit

■ Traduit du chinois par Sandrine Fang

Pour dire sérieusement, ce n’était pas le moine qui l’avait provoquée, c’était la sirène qui était venue se débaucher, c’était l’aguicheuse qui avait montré son enchantement, c’était la belle femme qui s’était excitée toute seule.

Le moine se reprocha : « Je me suis cultivé dans la pratique de la perfection depuis de nombreuses années, je suis demeuré seul dans l’état propre et éminent, pourquoi ai-je réalisé un tel acte honteux, ignoble, si odieux, si vil ? Dans une situation incontrôlable, j’ai même envoyé la racine de ma vie dans la bouche venimeuse de la femme néfaste ; j’ai versé mon énergie masculine dans la bouche d’un serpent ; combien j’ai été ignorant comme une carpe ! »

Après avoir fait cette réflexion, l’esprit du moine fut renversé, il frémit de terreur et se chagrina infiniment. Cependant, il était déjà trop tard pour revenir en arrière.

Le Sûtra en quarante-deux articles dit :

Pour le deuxième sexe, nous regardons les vieilles femmes comme nos mères, celles qui sont âgées comme nos grandes soeurs, celles qui sont plus jeunes comme nos petites soeurs, les fillettes comme nos filles, nous faisons apparaître le coeur de délivrance et supprimons les mauvaises pensées.

Brahmajâla-sûtra (« Sûtra du filet de Brahmâ ») dit :

Tous les hommes sont mes pères, toutes les femmes sont mes mères, toutes mes renaissances ne sont engendrées que par eux, il faut faire apparaître le coeur de piété filiale et le coeur miséricordieux.

Plus tard, le moine fut informé d’une intrigue :

Cette belle femme n’était ni l’épouse d’un haut fonctionnaire de la commune voisine, ni la femme d’une famille honorable, elle n’était qu’une prostituée très célèbre. Le seigneur avait payé la femme et l’avait fait venir ; il avait soigneusement dressé ce plan d’action avec plusieurs conseillers. Voilà l’intrigue qui avait déjà eu lieu. Leur but était de faire céder le moine à la séduction.

Après cela, le seigneur fit répandre largement la nouvelle que le moine éminent s’était adonné aux plaisirs charnels, en disant qu’il avait enlevé une femme jolie comme un jade, avait convoité discrètement le parfum féminin, avait détruit les principes moraux, avait commis un inceste, avait ruiné sa famille, avait humilié ses ancêtres, avait fait perdre complètement la face au Bouddha. Sa mauvaise renommée se répandait loin au-delà du village.

Le moine regrettait profondément. À cause d’un faux pas, le pratiquant qui ne convoite pas les plaisirs nuit déjà à sa propre vie.

Cette fatalité est terriblement brutale pour le pratiquant de la perfection ! Pourrait-il ne pas y avoir d’affliction ? Pourrait-on ne pas éprouver de crainte ? Que c’est épouvantable ! Que c’est redoutable !

Ce qui fut le plus effrayant, c’est que le moine se suicida par pendaison.

D’après ce qu’on disait, après la mort du moine, l’épouse du sei-gneur, contre toute attente, avait mis un fils au monde. Celui-ci, ayant grandi, avait dépensé tous les biens de son père et relégué ce dernier à la condition de mendiant.

La belle femme était tombée malade et mourut d’une putréfaction du corps entier. Les conseillers, atteints de démence, s’étaient enfuis les uns après les autres.

À l’égard du moine qui avait cédé à la séduction, mon point de vue est le suivant :

Bien que le moine atteigne un bon état d’âme par la pratique de la perfection, son niveau de perfectionnement restait encore à améliorer. En tenant compte du dharma bouddhique, les états méditatifs se différencient les uns des autres.

1 Si l’idée du désir charnel existe encore dans le coeur, la con-

voitise des plaisirs sexuels sera aisément excitée par l’influ-

ence extérieure. Il faut pratiquer la visualisation de l’impureté et la visualisation de l’ossature blanche, pour que l’idée de la convoitise des plaisirs sensuels se trouve dans l’impossibilité de se manifester.

2 Bien qu’on ne soit plus attentif au désir charnel, il faut renforcer encore ce détachement, c’est-à-dire la continuation de la persévérance. Il faut pratiquer la visualisation de l’impureté et la visualisation de l’ossature blanche, pour que l’idée de la convoitise des plaisirs sensuels se trouve toujours dans l’impossibilité de se manifester.

3 On laisse son propre coeur demeurer dans la lumière fraîche, dans l’état immaculé d’absence de la poussière, dans la quiétude merveilleuse, dans la dilatation précieuse. Ce genre de lumière et de grande joie peut être prouvé par le corps et le coeur. Si on est capable de séjourner constamment dans l’état parfait de l’achèvement, on comprendra que cela est le corps parfait de la Grande Joie. Si on atteint cet état spirituel, toute attirance extérieure ne produira aucun effet.

4 À savoir que la forme est le vide.

5 La conscience est le néant.

6 La forme n’est pas l’existence.

7 La non-pensée n’est pas la non-pensée.

8 Il faut pratiquer la méditation de l’extinction totale.

Pour dire franchement, moi, le bouddha vivant Lian-sheng, Sheng-

yen Lu, j’ai marché depuis longtemps sur la voie du troisième état méditatif mentionné ci-dessus. Cet état est précisément l’état de la lumière et de la grande joie. Qu’est-ce que la Grande Joie ? Elle est prouvée seulement par le corps et le coeur, elle est constante, elle ne disparaîtra pas, elle surpasse les plaisirs charnels du genre humain. La jouissance générée par les hommes et les femmes du monde terrestre est destinée à s’écouler, la joie que j’ai acquise est du non-écoulement. Ce qui ne s’écoule pas peut être seulement appelé la Grande Joie.

Qu’est-ce que la lumière ? En raison de la purification du corps et du coeur, la lumière est engendrée de façon naturelle et progressive, et cette lumière est libre de se rétrécir jusqu’à la proportion d’une

châtaigne, et de s’agrandir jusqu’à la dimension du mont Sumeru. Elle permet de demeurer dans la jouissance constante et la quiétude, d’être indépendant grâce à sa volonté, d’atteindre l’endroit infini et d’avoir faculté sur toute chose. Tout cela est frais, pur, immaculé.