Une étrange histoire de délivrance（1）
■ Le bouddha vivant Lian-sheng, Sheng-yen Lu
■ La Claire Lumière ici et maintenant
■ Traduit du chinois par Sandrine Fang
Illumination sur le trouble de l’esprit
■ Copyright © Sheng-yen Lu ©2015, Éditions Darong
Une fois, je fus invité à présider une cé-rémonie pour délivrer un jeune homme de l’état de souffrance. Sa famille était bien riche, son grand-père et son père étaient tous les deux de grands commerçants.
La cérémonie se déroulait dans leur jar-din ; les offrandes étaient richement prépa-rées.
Je montai sur le siège du dharma. Aussi-tôt après mon installation, je vis le Souverain arbitre de la destinée (le génie du foyer) de cette famille. Il tenait une bande de toile blanche et me montrait quelques mots inscrits des-sus : « châtiment de la débauche ».
Après avoir lu ces mots, je restai silen-cieux. Mais mon coeur fut fort étonné.
Je consultai sur place le registre relatif à la personne en question, et je fus informé que ce jeune homme avait pour nom Hsü et pour prénom Pen, et qu’il était mort à vingt-cinq ans d’une cause inconnue.
Étant déjà installé sur le siège du dharma, je ne pouvais tout de même pas, à cause de ces mots, « châtiment de la débauche », que le Sou-verain arbitre de la destinée m’avait montrés, annuler la cérémonie de la délivrance ! Tout se déroulerait quand même en suivant le rituel.
Au moment de l’évocation de l’âme du dé-funt, il est nécessaire que le maître rituel ou le président de la cérémonie pratique la divination pour savoir si l’âme du défunt arrive ou pas. La caractéristique de la cérémonie de délivrance que je préside consiste en ce que je vois tou-jours de mes propres yeux l’âme du défunt qui arrive. Bien voir l’arrivée et le départ de l’âme du défunt, ça, c’est la cérémonie de délivrance véritable, sinon, elle devient vide de sens, super-ficielle et fausse.
Je récitai l’incantation de l’évocation, je brûlai le papier du registre, et je constatai que l’âme de Hsü Pen n’était pas venue. Tout était vide, mystérieux.
Une telle cérémonie de délivrance était impossible à continuer. (Si c’était un autre maître religieux, le processus liturgique se déroulerait comme prévu, car personne ne peut voir l’âme du défunt.)
Je fus bien conscient que c’était une cé-rémonie truquée, et j’arrêtai le processus.
Alors, je fis usage du mudrâ du Crochet, utilisé dans le bouddhisme tantrique, pour prendre son âme et frappai une fois le mudrâ ayant l’ordre de la Loi. Mais voilà que son âme ne se présentait toujours pas. Ce fut le Souve-rain arbitre de la destinée qui de nouveau arriva. Il tenait toujours une bande de toile blanche en montrant ostensiblement ces mots : « châti-ment de la débauche ».
Le Souverain arbitre de la destinée est ap-pelé populairement le bon génie du foyer. Il s’est souvent manifesté aux dynasties Shang et Chou (de -1765 à -256 avant Jésus-Christ). Le bon génie du foyer est une divinité qui régit le fourneau de la cuisine. D’après la légende, le trois du mois d’août lunaire est l’anniversaire du Souverain génie du foyer, et le vingt-quatrième jour de la douzième lune est celui où après un sacrifice on le reconduit au Ciel, autrement dit, « pour parler de bons événements à la montée au Ciel, pour garantir la paix à la descente sur la terre ».
En fait, le génie du foyer est une incarna-tion du dieu du Feu, et il est devenu tardive-ment le protecteur divin du fourneau. Dans la croyance populaire de la Chine, le génie du foyer s’occupe non seulement du feu du four-neau, mais aussi d’observer les bienfaits et les
méfaits de la famille, qu’il rapporte annuelle-ment au Ciel ; c’est en se basant sur ses rap-ports que seront déterminés le bonheur et le malheur du monde l’an suivant.
Je demandai au génie du foyer :
— Où se trouve l’âme de Hsü Pen ?
Il répondit :
— Inexistante.
— De son vivant, c’est un être humain ; après la mort, c’est une âme. Son âme n’existe plus ? Je ne le crois pas ! dis-je.
Il repartit :
— Inexistante.
— Est-ce que vous l’avez cachée ?
Il secoua la tête et répondit :
— Non.
Je fus étonné de ce que le génie du foyer ne l’avait pas dissimulée. Si l’âme de Hsü Pen se trouvait dans le monde des ténèbres, elle serait déjà revenue du royaume des morts par mon évocation. Mais, pourquoi ne s’était-elle pas présentée ? J’étais dans l’ignorance totale.
En tout cas, l’âme de Hsü Pen avait dis-paru !
Dans le monde des lumières, Hsü Pen était déjà mort ; dans le royaume des té-nèbres, il était introuvable. Où était-il ? Dans la terre ? L’eau ? Le feu ? Le vent ? Dans lequel des quatre éléments ?
Je récitai un mantra : « Om. Tun-chu-li. Mi-li-li. Fan-t’u-li. Re-li-li. Rou-lou. Rou-lou. Rom. » (Transcription phonétique.)
Ce mantra veut dire :
Chercher jusqu’à la moindre pous-sière de terre,
Chercher jusqu’aux mondes de l’eau,
Chercher jusqu’aux éléments exis-tant dans la lumière du feu,
Chercher jusqu’au grand kalpa de la roue du Vent.
Aux endroits de dissimulation dans tous les mondes subtils,
Tous les êtres doués de sensibilité peuvent se manifester !
En conséquence, c’était le néant.
Je sais que ce mantra est un grand mantra d’évocation et qu’il renferme des milliards et des milliards de grands pouvoirs prodigieux ; si l’évocation ne se réalise pas par ce mantra, ce sera inutile d’effectuer le processus reli-gieux, car il restera vain.
Alors, je descendis du siège du dharma et dis au demandeur de la cérémonie :
— Je m’arrête !
Il m’interrogea :
— Qu’est-ce qui ne va pas ? L’argent n’est pas suffisant ?
(L’interlocuteur pensait que la somme d’argent offerte par sa famille était trop pe-tite.)
— Il ne s’agit pas d’argent, mais d’une situation étrange !
— Quelle est cette étrangeté ?
Je lui répondis avec franchise :
— L’atmosphère est étrange, l’âme du dé-funt n’est pas venue, il y a un rapport avec la débauche, et il m’est impossible de continuer à faire cette cérémonie de délivrance !
(la suite au prochain numéro)
