« Inscription sur la confiance »

dans mon coeur

 

■ Le bouddha vivant Lian-sheng, Sheng-yen Lu

■ Discours abstrus sur la délivrance

« Pointer du doigt la Lune »

■ Traduit du chinois par Sandrine Fang

■ Copyright © Sheng-yen Lu ©2017, Éditions Darong

 

Pendant quelques temps, je contemplai intérieurement mon coeur et j’y remarquai l’apparition d’un texte. Je le lis et je compris qu’il s’agissait d’une « Inscription sur la con-fiance ».

Cette « Inscription sur la confiance » est l’objet transmis par les patriarches de l’école du dhyâna. Pourquoi a-t-elle été projetée dans mon coeur ? Si l’on dit qu’elle est dans mon coeur, en réalité, elle ne l’est pas uniquement, car elle existe également dans l’espace, aussi dans le coeur ; elle est partout, dans les murs, dans les lavabos, elle se trouve même dans l’eau, dans le feu et sur la terre.

Au début, je n’y faisais pas attention.

Cependant, ses mots devenaient de plus en plus grands.

J’étais accablé, je poussai un cri fort, puis elle disparut toute seule. Mais, peu de temps après, elle réapparut, et chaque mot était grand comme un crâne. Il y avait quelques mots étincelants. Je les regardai bien, ils étaient :

Il ne faut pas éprouver la haine ni l’amour.

Mon coeur retrouva la sérénité. Je laissai les mots disparaître !

Un jour, je rencontrai un problème, qui était une situation très défavorable, et je ne savais pas comment agir. À ce moment-là, je fixai mon regard vers le ciel, mais voilà que je vis une phrase :

La situation favorable et la situation contrariée se disputent, c’est la ma-ladie du coeur ; sans connaître le sens subtil, c’est faire de vains ef-forts pour penser à la tranquillité.

Ha ! C’est intéressant !

Je ne faisais plus le cas de cette situation contrariée.

Un autre jour, je voulus exhorter un dis-ciple, qui s’écartait du droit chemin, je vou-lus le sauver.

Qu’est-ce que je devrais lui dire ? Je pos-sède tous les dharma, il croyait au contraire aux petites choses. J’avais l’intention de l’ex-horter, mais des caractères apparurent sur le mur :

Le bavardage et l’anxiété ne per-mettent pas d’obtenir la correspon-dance mutuelle yogique, l’absence de discours et l’absence de soucis font que nulle part l’on n’est obs-trué.

Je les contemplai.

J’éprouvai une grande joie !

Une autre fois, je voudrais répandre l’enseignement du dharma dans un pays étranger, mais la situation du pays était très difficile, il y avait beaucoup d’empêchements, je craignais de ne pas pouvoir m’y rendre. Ah ! Le motif de cette propagation du dhar-ma, c’était pour écarter une grande calamité qui accablait ce pays. Si cette fois-ci je ne pouvais pas me mettre en route, le malheur causé par cette calamité serait infini.

Je levai la tête, voilà que je vis une stance :

Les sages vivent dans le non-agir, les idiots s’entravent eux-mêmes ; la Loi n’a pas de lois différentes, il ne faut pas s’attacher inconsidérément à soi-même.

Ah, ce serait bien ! Je laisserais aller le cours naturel des choses !

Il y avait un temps où je détestais les comportements des âcârya, et où j’étais assez déçu de mauvaises conduites du personnel qui propageaient le dharma. En ce qui con-cerne les disciples, non seulement ils ne com-

 

prenaient pas le Véhicule unique, mais ils re-cherchaient les petites doctrines religieuses, ils méprisaient même celui-là. Je voyais même qu’ils avaient commis des méfaits, et mon coeur éprouvait toujours de la peine.

Je contemplai l’eau du lac, et quelques mots apparurent :

Si l’on veut prendre le Véhicule unique, il ne faut pas détester les Six Impuretés1 ; si l’on n’a pas de ré-pugnance envers les Six Impuretés, on obtiendra l’Éveil parfait.

Ce propos est trop génial !

Ce monde humain est à l’origine comme ça.

Ceux qui comprennent ceci obtiennent vraiment l’Éveil parfait !

Je constatai que le dharma du bouddha était sécularisé, par exemple, certains gens ne savaient que pratiquer la bienveillance, sans connaître les autres choses, d’autres ne sa-vaient que transformer un monastère en lieu touristique et méconnaissent les autres as-pects des choses, d’autres encore ne savaient que construire un plus grand temple et igno-raient les autres vues des choses ; ils n’ont qu’une vision simpliste, sans aller au fond des choses. À cause de cela, mon coeur était devenu lourd de souci.

Je remarquai sur le sol l’apparition des mots :

Dans l’état de non-dualité, tous sont semblables et tout est incorporé, les sages des dix directions rentrent tous dans cette école.

 

Je les contemplai !

Je me sentis soulagé.

Je pensais parfois que j’avais déjà soi-xante-huit ans, la fleur de mon âge disparais-sait petit à petit, mais j’avais encore beau-coup de choses inachevées, elles étaient nom-breuses, incalculables, que devrais-je faire ? Si je les prenais, je ne pourrais pas les ac-complir complètement ; si je ne les prenais pas, je me sentais coupable. Je voudrais partir à la retraite, je ne prendrais pas ma retraite ; la retrait, la non-retraite, quand je pourrais en finir ?

Une stance apparut :

L’Un est le tout, le tout est l’Un, alors que cela soit ainsi, pourquoi se soucier de ne pas achever le travail ?

Et :

La confiance est constant, on ne balance pas la confiance, la Voie est coupée par la parole2, il ne s’agit pas de s’en aller ni d’arriver aujourd’hui.

Après la lecture des « Inscriptions sur la confiance », j’eus l’impression qu’elles étaient très intéressantes. Pour se conduire en homme et traiter les affaires, on peut prendre les « Inscriptions sur la confiance » pour se don-ner du courage, et cela apporte un grand profit.

Les « Inscriptions sur la confiance » trans-mises par les patriarches de l’école du dhyâna apparurent naturellement de mon coeur. Quelle est l’affinité prédestinée entre les pa-triarches et moi ?

 

1. Ce sont les sensations et perceptions, c’est-à-dire, la vue, l’ouïe, l’odorat, le goût, le toucher et les idées.

_______________________

2. Les mots ne peuvent exprimer la Voie transcen-dantale.

 

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