Le bouddhiste laïc Hsiung Chün-p’ing a dit ainsi

 

■Le bouddha vivant Lian-sheng, Sheng-yen Lu

■ Discours abstrus sur la délivrance

« Pointer du doigt la Lune »

■ Traduit du chinois par Sandrine Fang

■ Copyright © Sheng-yen Lu ©2017, Éditions Darong

 

 

Le bouddhiste Hsiung Chün-p’ing vint de San José, aux États-Unis. Le 5 mars 2012, les époux se rendirent en hâte au Taïwan Lei Tsang Temple pour écouter l’enseignement dharmique du bouddha vivant Lian-sheng.

Le bouddhiste Hsiung Chün-p’ing était un ancien directeur du Bureau des Affaires Civiles dans le comté de Nantou, il est main-tenant à la retraite.

Il dit :

— Quand j’étais à San José, aux États-Unis, j’ai attrapé un rhume et je toussais sans arrêt. C’était très grave, je toussais pendant plusieurs jours, aucun remède ne me guéris-sait. Inopinément, une nuit, le révérend maître Lu est entré dans mon rêve et m’a emmené voyager partout. Il semblait que nous fussions arrivés dans un endroit. J’avais bu une gorgée de l’eau et m’étais rincé la bouche…

Il continua :

— Étrangement, ma toux était calmée au réveil, comme si je n’en avais jamais eu.

Il dit encore :

— Je suis venu tout exprès présenter mes remerciements au révérend maître Lu !

Je souris et fis un signe de tête.

Un moine bouddhiste qui avait entendu ce récit demanda :

— Comment applique-t-on son coeur pour que le révérend maître Lu puisse entrer dans son rêve ?

Je répondis :

— Hsiung Chün-p’ing a rêvé de moi, parce qu’il n’avait pas d’intention !

Le moine demanda :

— L’absence d’intention permet donc d’avoir ce genre de rêve ?

Je répondis :

— C’est ce qui est appelé une concor-dance.

Le moine demanda :

— S’il en est ainsi, faut-il couper la voie par la parole et la pensée0F1, arrêter le chemin par le coeur et l’intelligence ?

Je répondis :

— Ce n’est pas encore la peine de s’y forcer. De toute façon, les agissements sont déjà dissimulés, mais les traces ne sont pas encore effacées.

Le moine demanda :

— Comment l’obtenir ?

Je répondis :

— Ce n’est pas une obtention par au-trui, c’est une obtention par soi-même.

Le moine dit :

— Je le sais maintenant. Il n’y a même pas de demande, ni d’absence de demande. Entre la demande et l’absence de demande, il ne s’agit pas ici du milieu, ce qui vient est sans être appelé !

Je dis :

— C’est mystérieux, extrêmement mys-térieux ; c’est merveilleux, extrêmement mer-veilleux.

Le moine demanda :

— Le révérend maître Lu fait évoluer les événements mystérieux et merveilleux quasiment année après année, mois après mois, jour après jour, heure après heure. Ils sont en abondance, c’est la raison pour laquelle ses croyants augmentent toujours considérablement et infiniment, ils arrivent comme des vagues qui se succèdent. Ses cor-respondances mutuelles yogiques grandes, moyennes et petites sont vraiment prodi-gieuses et clairvoyantes. Je le dis de cette façon, est-ce correct ou pas ?

Je répondis :

— Les méthodes dharmiques que le bouddha vivant Lian-sheng a enseignées sont infinies, on peut dire qu’après la mort, on ne possède rien. Comme les événements de cor-respondance mutuelle yogique sont nom-breux, mille, dix mille, des myriades, tous sont des travaux de vains efforts, il n’y a que ceux qui font partie de la meilleure dispo-sition naturelle, qui puissent comprendre que la concordance yogique qu’ils cherchent n’existe pas du tout.

Le moine perplexe demanda :

— La correspondance mutuelle yogique est une pratique appropriée. Qu’est-ce que le dharma suprême ?

Je répondis par une stance :

L’homme métamorphosé a fait appa-raître les correspondances mutuelles yogiques,

Le son résonnant dans la vallée fait beaucoup d’écho,

Quel est le dharma suprême ?

L’homme de pierre l’écoute attentive-ment.

(Cette phrase « L’homme de pierre l’é-coute attentivement » est très impor-tante !)

Encore une stance :

Celui dont le corps et le coeur éprouve un écoulement,

Fait toujours un rêve dans la nuit ;

La joie et la colère sont toutes vi-vantes,

Comment obtient-on réellement une confirmation yogique ?

Je dis :

— Le rêve n’est pas réel, comme la vie de l’homme, qui a une vie et une mort ; toutes les expériences passées sont aussi comme un rêve qui est immatériel. Quand on est mort, on se trouve comme dans un état de rêve, irréel. Donc, il faut savoir que les Trois Mondes1F2 ne dépendent que du coeur, tout ce qui existe n’est rien que con-science. C’est une raison tout à fait natu-relle !

 

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1 Les mots ne peuvent exprimer les vérités transcendantales.

2 Les trois divisions de l’univers : le monde du désir, le monde matériel et le monde sans forme.

 

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