■Le bouddha vivant Lian-sheng    Sheng-yen Lu

■Journal des voyages spirituels

  ～Un autre genre de manifestation du prodige～

■Traduit du chinois par Sandrine Fang

■Copyright © Sheng-yen Lu ©2011, Éditions Darong

Dans les chapitres précédents, je n'ai cessé de raconter des

récits de mon voyage spirituel. Effectivement, mon voyage en esprit est fort merveilleux, je l'appelle le samâdhi de la moitié de mort.

Voici mon point de vue :

– la mort complète : le véritable nirvâna, le repos parfait ; l'extinction totale du corps charnel ;

– la mort minime : le sommeil ;

– la moitié de mort : le voyage spirituel.

J'ai expérimenté le samâdhi de la moitié de mort, et j'en connais bien le goût. Il ressemble à une agonie aux derniers instants avant la mort : les formes, le son, l'odeur, la saveur, le toucher et le phénomène mental comme les yeux, les oreilles, le nez, la langue, le corps et la pensée se réduisent à toute vitesse. En l'espace d'une pensée, je pouvais atteindre n'importe quel monde du dharma.

Je demeurais complètement dans un état qui se situe entre la présence d'une pensée et l'absence de pensée. Dans cet état-là, j'avais un rapport étroit avec le monde du dharma, et tous ceux qui n'avaient pas d'affinité prédestinée le fuyaient et s'en éloignaient, mais ceux qui étaient heureusement prédestinés, même s'ils se trouvaient loin, très loin, quelle que soit cette distance, je pouvais aussi les atteindre en l'espace d'une pensée. Cette pensée était changeante au gré de la nature.

La pensée est moi, je suis la pensée. Face à de nombreux phénomènes, je trouve que ceux-ci sont aussi réels qu'illusoires ; ils n'ont pas d'existence, mais ne sont pas non plus le vide.

Quelqu'un a dit que c'était un phénomène qui apparaissait après la mort dans l'état intermédiaire ; un autre a affirmé que c'était un phénomène de l'extase ; un autre encore a mentionné un phénomène de la conscience, celle de l'esprit. Qu'importent les propos que les gens tenaient, mon énergie était parfois débordante, mais j'éprouvais aussi, à certains moments, un sentiment d'impuissance. Cette sensation d'atonie provenait des images illusoires et terrifiantes qui me cernaient de près au moment où je me trouvais dans l'incapacité de porter secours aux êtres vivants.

Lorsque tous mes efforts s'épuisaient, que les gens se méprenaient sur moi, que j'avais conscience de l'illusion extrême de la vie, que j'avais l'impression de perdre la valeur de la vie et le succès éclatant, et que le genre humain me percevait de manière erronée, alors, je me perdais également dans mon voyage spirituel.

Le voyage spirituel est une expérience toute particulière de l'esprit ; il ressemble énormément au recueillement méditatif. Après en avoir fait l'expérience, j'ai donc composé Le Franchissement de l'océan vie et de mort. Durant cette période de voyage en esprit, mon corps matériel éprouva une faiblesse irrémédiable, il se brouilla et atteignit la frontière de la vie et de la mort, sans que je puisse y faire face.

Dans ma vie, je me cultive assidûment dans la pratique de la perfection, mais je ne suis pas un pratiquant académique. Je mets le vaste dharma tantrique en application, et je ne me limite pas uniquement à une école ou à une branche religieuse. Je ne tiens pas du tout de propos mensongers, j'ai la force de la pratique diligente, et je n'ai pas de confiance aveugle.

Je me suis cultivé jusqu'à l'état où mes cinq appétences : la richesse, le désir charnel, le renom, la nourriture et le sommeil, se transforment complètement en vide.

Le corps se vide.

Le coeur se vide.

Le dharma se vide.

La nature se vide.

Par le voyage spirituel, j'ai réussi à rejoindre le monde du dharma des dix directions, les Terres pures et infinies du royaume du bouddha…

Chuang-tzu① dit :

— Ne pas consommer les cinq céréales②, mais aspirer le vent, boire la rosée matinale, profiter de l'énergie du nuage, conduire le dragon volant, et voyager en dehors de l'univers.

Ch'ü Yüan③ dit :

— Manger les six ch'i et boire la brume ; avaler le droit yang et garder dans la bouche le brouillard matinal ; conserver la limpidité et le rayonnement lumineux de son esprit ; faire entrer le souffle subtil et sortir celui qui est grossier et infect ; aspirer la quintessence de la source distillée ; concevoir la fine fleur des deux pièces de jade précieux ; harmoniser le teint d'un visage âgé avec la couleur de jade de la vase ; purifier l'énergie et rendre celle-ci toujours vigoureuse.

Quant à mon voyage spirituel, je peux le considérer comme :

– l'absence d'action ;

– la purification ;

– la réalisation.

Il est vrai que ma vie érémitique se rapportait à l'absence d'action, car au Lac foliacé où je menais une vie recluse et faisais l'expérience des retraites méditatives, je ne voyais que la verdure de la montagne jaunir, puis reverdir. Le temps passait furtivement ; c'était effectivement la non-action. Si vous dites que je me suis purifié, c'est également exact, car mes relations avec le monde extérieur n'existaient pas, le vrai et le faux, le succès et l'échec s'étaient évanouis en un clin d'oeil ; c'était effectivement l'extrême pureté. En ce qui concerne le succès de la réalisation, je n'en ai que très peu, j'ai pourtant éprouvé un sentiment d'impuissance.      

- à suivre -

 

 

① Philosophe chinois, 370-300 avant J.-C.

② Le riz, le millet glutineux, le millet non  glutineux, le blé, haricots.

③Le plus célèbre poète de l'Antiquité chinoise, 340-278 avant J.-C.

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