勿忘虛空的身份（一）

文／蓮曉上師

 

迷與覺，誰是誰非

學佛的開始，要經常想到「死」，

「死」是隨時皆都有可能的。

這樣的警覺，可提示修行要精勤。

正見勤修能夠達至「不沉迷」的效果，證永恆覺性，

可免無常一至：

幻界中顛沛流離，驚駭已晚。

 

修得出離與投入平衡時，「死」是不存在的。

「死」是換靈魂的衣服，換身份角色…

「死」了，就是由這一場夢遊

進入另外一場夢遊。

能自主時，無論是在哪一場夢遊，

覺知與沉迷是不分的：

你不會不入戲，但也不在戲中。

 

迷與覺沒有分別，調得剛剛好「混然而自然」時，

即是「一合相」。

凡夫的迷（著於有相），是「天賦」之一。

但忘失最重要的覺性（「天賦」之二。之一之二從未分離），

便產生慘重後果。

迷而不覺：

等同於入了遊戲機裡，幻執為其中的角色，

從而沉淪於角色的得失幻滅中，

苦不堪言，樂極成劫；

飽嘗當「真」為驚弓之鳥、羊入虎口等「真實感受」。

 

不迷裡面有迷，迷裡面就是不迷，

才是回歸最永恆的那種覺性。

這時，才能證明不生不滅，不垢不淨…

虛妄和真實是幻心的後天分別。

即是：本質上，並不存在虛妄和真實。

所以「鬱鬱黃花，無非般若；青青翠竹，盡是法身。」

迷惑了，隨處都是穢土；

覺悟了，隨處都是淨土。

迷與不迷，同出一性。

這所謂一性，已經顯現為迷與不迷的分裂狀態。

分裂的彼此，可以互相轉化：

蝴蝶化為蒼蠅，蒼蠅化為蝴蝶……

因為「心情很糟」，

或者「心情很好」，

便是一切皆有可能。

 

蒼蠅蝴蝶如幻，心情也如幻。

誰是當中的自主者？

誰是當中的失控者？

上帝與魔，誰是誰非？！

分別是無根的，煩惱也是無根的。

誰能「脫得了干係」？

誰又是「無干涉」（蓮生師佛言教）？！

盡在不言之中，

拈花，且一笑。

 

須證本然的虛空身份

 

有位喜歡悠哉遊哉地學佛的朋友（沒聽說過他有皈依）。

我問他，你三層樓（每層面積為兩棟的合一）這麼多紫砂壺工藝家俱玩意等等…

他說，多嗎？我覺得不多。

我問，如果隨時生命突然終結，那剩下的東西，沒有後人繼承，又沒有準備處理方式，

你會擔心嗎？

師兄笑笑說：

喜歡這樣的得到，盡力了，然後該過去就過去（放下）。沒有問題。

 

蓮生師佛最近回答弟子問時說過：

知道無常，不執著一切，就是修行。

幻存的過程，不是沒有受用，而是能夠同時放下。

不能放下（過即放過）的話，一切的幻都可以變成精神上的一塊塊磚頭、頑石，把人累死。

網路上有一位元網友寫道：

做幸福的人，品茶讀書，吟遍天下的好詩 

做幸福的人，唱歌跳舞，在陽光下 和蝴蝶一起蹁躚

做幸福的人，把酒言志，和喜歡的人一起走遍喜歡的河山 

做幸福的人，忘卻所有的煩惱 

讓每一個日子都對著天地微笑 

做幸福的人，用真情去溫暖每一寸寒冷 

讓所有的心靈都面朝大海 

讓每一雙眼睛都春暖花開

｜｜待續