隨任何之遇而安

■文／蓮曉上師

 

隨任何之遇而安

每個瞬間的幻有

每個新東西能帶來新鮮的體驗。

雖然總會過去，但流去又會流來。

流動才能不腐。

但這是一條浩瀚的空性之河，

沒有什麼能停在手上和心裡。

有人心碎地問神：我從來沒擁有過任何東西嗎？

神答：是的。你從來沒有擁有過任何東西。

那人不甘心地追問：總有什麼東西看來是我的吧？

神答：那只有活著時候的每一個瞬間似乎是你的。

好好過它，每個當下的瞬間：

珍惜，奉愛，感恩，並且放下！

隨任何之遇而安

喜歡物與人，可以輕安地喜歡。

我不礙它她，它她不妨我。提得起，放得下。人物可愛但也是無物。

欣賞這刻已到達眼前的東西，不管它是舒服的還是傷痛的，好受的還是難受的。

無論是自願的選擇，還是非自願的遭逢。都要「隨」這個「好」或者「壞」的所「遇」，而「安」（無念的舒適自在）！

 「隨遇而安」就是這個意思。

難受是憑空化造的，好快就會過去的，不用害怕。沒有什麼不過去的。

石頭也是時間，再硬也會被磨掉或破碎，被沖到一邊，多麼執實也會過去。

至高無上的原理是，萬有其根是空性。

沒有什麼不歸複空的恍兮惚兮的！

哪怕「凌遲」之痛，也不離空無的這個妙幻啊。

 

在夢不可迷夢

夜深未必人靜，凡人的心跳難免都在亂彈琴，起伏無安。

人間常有焦慮，說不清楚為什麼總是「不滿意」。

（根本原因是，還沒有複證其根本佛性。）

有人直接用酒將自己送入夢鄉，或一塌糊塗，或一時所謂滿園春色…

但終歸萬事還空，如意算盤也算不出：何時何況才會真的「如意」。

人生是必要學習訓練，身在夢而心不迷夢的。

讓靈魂保持永恆的安樂與清醒！

 

一合相既無排斥亦無執著

無漏與漏一合相。凡人只漏不能無漏，眾生煩惱時無法不煩惱。

這是功能的缺失。

佛能煩惱又不煩惱，同一而且同空同道。

佛不會排斥煩惱，佛如果排斥、或滅絕煩惱是「不對」的。因為煩惱是菩提，滅絕它幹嘛？本來就是「皆空」。

大家有沒有注意到：佛從來不說滅絕魔，只說降伏魔；不說消滅煩惱，而只說解脫煩惱。

煩惱與魔：

不用滅，也是無物，沒有實體；

都好像野外的放養，自然來去，並無來去；

都是妙用，增長菩提，大顯菩提，自主嬉戲。

滅什麼，取什麼，那都不是一合相！

 

一合相是不煩惱與煩惱都看成一樣，做到一樣（超越）。

高手都是沒有什麼可排斥或者執著選擇的。

所謂煩惱時，仍然安在不煩惱中。或者一剎那、一段情境中若顯煩惱，然後又隨念隨消。

這是一合相。

貌似煩惱之中，實質仍然空性，亦無空性與非空性。

眾生的色與不色是分裂的，色即是色，無法不色。

重證是修煉：在色中磨煉不色！

如是久久，證明確實是任何色即是不色，色不異空，空不異色。

修行人為什麼穿法衣？

是時時在提醒自己，在色（社會萬象人性）中穿行，而保持不色（戒即不染，亦即不住，法是空性）。

有所貪著，即是行在懸崖邊最易導致失足的。 

因環境不便而沒穿法衣的，卻須更警覺，無穿即穿：

別人讚譭、或是或非，不入迷受；人事誘惑、或高或低，只是雲影飄過。

心恒在道安的空晴，一揮衣袖，不粘著一縷霧彩。