同原的分別而不分別
■文／蓮曉上師
「沒有人生」如何「人生」？
師佛說「沒有人生」，以及我們可以「以失敗者自居」去面迎生活。這裡有究竟義，也有方便對治功用。
為什麼不能作這是消極的去理解呢？
因為我們多生多世以來，積習已久，深陷于人生應該如何如何（觀點已太多太迷入了），只認成功不認可失敗等等，一旦不能如願，就倒地在痛苦困擾之中，甚至求解不能不成而去自殺的。
為撥除眾心這等取分別而執迷（偏執於只選美好、成功，討厭壞劣與失敗）的頑根，師佛反其道而示教。
一如禪師見眾生迷山迷水，即說，看山不是山，看水不是水：「沒有人生」、「以失敗者自居」。
這是方便凡夫離執的對治法，而不是消極。
是為扭轉我們只許成功不許失敗，人生要怎樣美好，才會快樂等等的世俗常規觀念，而引領我們不落入二元分別，不落入隨時可能產生的幻敗幻有的痛苦深淵。
因為宇宙的規律是無彼便無此，對錯好壞共生（無生），一旦只能選取好，選取成功，而排斥如同一幣的另一面，那必然會落入半苦半樂的迴圈不息中而不得解脫。
另外就本質而言，確實又有什麼「人生」可言呢？
世人眼中的「人生」，是由所謂成敗、得失、離合、成對、成雙、結伴而構成。
如果有所取執貪愛或者討厭，都會造成對比選擇落空而帶來的痛苦。
所以師佛以「沒有人生」（空性），讓弟子反向思維，對治積垢深久的「有人生」（執有），那是治病的過程。
可以努力於你喜歡的如幻「人生」（行非空），而不執取期待「人生」應該怎樣（行非有）；只要努力過了，最終它形成怎樣就怎樣，就當它不存在（本質也是幻存無實）。
努力過了，不成功時，也同樣可以坦然接納失敗。
因為早已「以失敗者自居」（放空）了，當失敗來時，早有思想準備，而至少沒有那麼害怕與不堪，甚至已練就坦然（看破放下二元分別的選取沉迷）。
以上的對冶法，可以令行者知幻離幻，離開迷入所謂人生、所謂一定要成功而設定選擇並且期待不捨的種種執著與緊張。
透過這樣的參悟修證後，能逐步讓行者變得灑脫、空闊無礙。
從治療凡夫這類二元執著病的效果來看，這種對治法不單不消極，反而是積極的。
當對治功成，行者已不執迷成敗好醜，一年四季已無糾結取捨的事掛心頭，這時便自然進展到「看山還是山，看水還是水」，「看人生還是人生，看成功還是成功」（一絲「人生」或「成功」的執迷皆無）的最究竟的空性狀態。
這樣，「人生」才是達到了真正的大圓滿。
很讚歎師佛這樣獨特的教法啟示！很醒人心腦的「冷水」，清涼醒哉。對應已扭曲彎度很大的世俗執念，是必須有這樣同等彎度很大的反向對治方法，才能更有效地歸複其正，歸複其本來啊。
「距離的美」是「虛幻誤導」
只在報刊書上見到她，你會說她的性格特點是有「個性」；而在現實中與她整日相處，你卻會說她的性格特點是「主觀」。
距離是會產生美（幻美、相對美）的。
當一個能人在生時，你會忌妒他；當他死了拉倒之後，你的忌妒也隨之死了拉倒。
這是距離的美？
其實，這種不幸觀感正好反映出凡心的不智。
為什麼不少人的智商會被「距離」所左右？而不是看透事物，在「早知如此，何必當初」之前：
就已能評斷確當、不受心理因素影響呢？
同原的分別而不分別
木匠砍了樹，把它做成四個木桶。
一個裝飯，叫飯桶，眾人親著；一個裝水，叫水桶，眾人用著；一個裝酒，叫酒桶，眾人品著；一個裝糞，叫糞桶，眾人躲著。
桶是同樣的，因裝的東西不同，命運因而不同。
然而，你能只要飯桶、水桶、酒桶，而不要糞桶嗎？那你大方便小方便怎麼辦
生活所需，毀建需備。吃是建，拉是毀。
我們每天都幹毀建美醜之事，你能執在分別之中，而做作地不以為然（自然）嗎
一切幻象的陰陽，正在馬不停蹄的因果輪迴中。
好人被壞人毀，好人教化壞人；壞人變成好人，好人變成壞人……
原本「美好」地被裝在飯桶、水桶、酒桶的東西，一夜之間就因你的緣故，被「惡劣」地被倒在糞桶便桶了。
你能脫離干係嗎？
飯不離糞，糞不離飯。糞是糧食生產的營養，糧食是產生糞的源頭。
好人不離壞人，壞人不離好人。沒有壞人，好人也不存在。榮耀的光亮顯現，都要感恩於黑暗捨下名譽的襯托。
喜歡什麼（飯桶、水桶、酒桶），那只是自以為是。當你「急」需時，就知道糞桶的重要，以及不可或缺了。沒有糞桶，飯桶、水桶、酒桶也沒用。
嘻嘻，還是彼此尊重吧。
能勇敢地愛飯桶、水桶、酒桶的，其實也應不吝也勇敢地愛糞桶。
蓮生師佛不捨一個眾生，自然不捨任何一桶，只是既不捨又能捨，即四桶皆空、四大皆空（超然）了。
壞人、好人都是宇宙一家人。嘴巴與肛門都是同體的肉。
誰討厭誰，就是迷於分別相的執取罷。
嘴巴與肛門都是方便之門，能令生命正常運轉。
壞人、好人也是方便之門，能令生命複證佛性。
