能止念，才能止「痛」(二)

文／蓮曉上師

還是這一句，觀而自在，便是觀自在菩薩。

不是誰是觀自在菩薩，而是人人都是觀自在菩薩！

毋容置疑！

 

光是說、光是喜歡聽「心靈雞湯」（大道理），是難以做到止息念頭的哀苦的。

唯有強化修行，猶如金剛在日日煉就當中。

最終，才能產生越來越好的「隨來隨止」的大能力。道理與證量合而為一。

能止念，才能止痛。

證佛性，才能我淨常樂（大圓滿）。

精神的痛，都是由於念頭：

受現象的對比及其變化無常所左右，而不由自主、情不自禁地想出來的。

都是無根的雲，很虛幻的迷象。

當中的愛恨得失，讓很多人著迷。

人們沉迷在掀高沖低的覺受刺激當中，而遠離了當初的空性。

但不用擔心 ，某時某月某年，雖然看不見太陽。

可事實上，它一直都在。

雲朵一開，又再見臉兒了。

一切又歸如常、暫且無事，也是會有的。

 

十法界任何生命與事物，都出自於一個宇宙大意識。

所以平等無別，同尊而一體。

只是無極幻化太極之後，便人以性分、物以貌別地：

以反向的角度、角色、情形等而進行演化。

互為傷害、互為利好、互為補充、互為取代的遊戲幻歷罷。

所以不必討厭什麼、對抗什麼。

越討厭越對抗，越會加強對方「進攻的興致」。

自然界力量「勢均力敵」的平衡原理是：

此消彼長，誰也勝不了誰。（自然，痛苦也不會一直「獲勝」。）

本質空性，沒有誰是誰非。

對比的雙方，是「沒有彼、則無此」的關係：

沒有惡，連善也不存在。

割除了缺點，優點也不存在。

無敵最寂寞了。

無煩惱，歡喜也是寂寞的。

這等於所謂美，如果從此沒有了不美的對比，也是件可怕的事。

因為有萬象對比互動合一的共存，才能擦新出：

每天如幻的「存在感」！

下棋都是互相「進攻」的。

凡向前進的，必須遇到阻撓、爭纏、吞噬…

全讓路於你，你下棋還有什麼意思？！

所以，世上沒有什麼非討厭不可的事。

不識其幻，才是痛苦的根源。

不必對抗痛苦，它是個幻來幻去的品種。快樂也是。

我們務必學習「一心不受其亂」的如來，以「如來如去」而不動的幻心以應對之。

不必消滅什麼。

因為它們都不是真實的存在。

唯一真實的存在，是能夠展現它們幻存的所謂佛性。

佛性「支援」了它們的幻在幻演、幻感幻受。

但卻從來不住（住之不住）入其中。

好像根與杆葉的關係。根從來不會誤認自己只是杆葉。

當妄念想要全滅了對方，那你就什麼也不是。

所以有位藏密堪布說：煩惱是必須的。

這就是「不離」，但同時「不住」。

空性（佛性）不是頑空。

但祂包含虛幻的頑空、頑有。

滅了黑暗，星星、月亮也一併消失。

 

感恩黑暗吧，讓我們得以體驗光明！

感恩痛苦吧，讓我們得以體驗到沒有痛苦時的舒適與快樂！

妙有不是不好，那就是僅供：

用於無執的體驗，而不是迷執在角色情景裡的。

幻敵幻痛不是壞事。

壞事，是你已然愛上並入迷於某只棋子之中：

不再是下棋的那個人（自主的觀察者、旁觀者）。

而誤認為自己是個「帥」，好多人正想謀害朕；

誤認為自己是個「馬」，好多人正想騎自己；

誤認為自己是個「卒」，一直是貧下中農，因癩蛤蟆永遠吃不到天鵝肉而懊惱。

迷入於自己棋子的角色，自然會出現被對方、被痛苦吃掉的絕望。

在大幻化網中的「現實」元世界，還是：

當知其幻，知幻離幻。

在任何元世界中，菩薩依然萬古不變地：

苦過你的苦，所以要更慈；

樂過你的樂，所以要更捨。

｜｜完