分類:上師文選

見境取而不取,自然醉而不醉。

文/蓮曉上師

 

今年是二○二二年,回首九三九年前的一○八二年的秋天七月十六日,蘇東坡先生與客人們坐上小船,遊覽赤壁。「視頻」顯示(「下載」於《前赤壁賦》的描述):

那時,月出於東山之上,徘徊於鬥牛之間。白露橫江,水光接天。江面曠遠,他們任憑船兒自由漂流。

船兒像凌空地駕風而行,漫無目的;飄飄搖搖,無牽無掛,像要脫離塵世,羽化成仙,飛到仙境去似的。

眾人十分暢心,相互勸酒,朗誦《月出》詩,吟唱「窈窕」章。蘇東坡甚為快樂,敲著船舷唱道:

「桂棹兮蘭槳,擊空明兮溯流光。

  渺渺兮予懷,望美人兮天一方。」

這時,座中有一客人乘興和上節拍,吹起洞簫。

簫聲嗚咽,像懷戀含怨,低訴抽泣。餘音悠長,彷彿能使深淵裡潛藏的蛟龍起舞,使孤獨小船上的寡婦悲泣。

蘇東坡不禁沉下臉色,理了下衣襟,端正坐姿,問吹洞簫的客人:「為什麼要奏出這樣悲涼的聲音呢?」

客人說:「西望夏口,東望武昌,這不是當年曹孟德被周郎所困的地方嗎?想當初曹操破荊州,下江陵。戰船千里,旌旗遮空。臨江飲酒,橫槊賦詩。這麼厲害的一代梟雄,如今卻在哪裡呢?

另外,我等在江中的小洲上捕魚打柴,以魚蝦為伴侶,以麋鹿為朋友。現在舉杯飲宴在一葉小舟上,其實只不過是天地間的一群蜉蝣,滄海中的一芥米粒。

真是哀歎我等生命的短促,羡慕長江的無窮無盡。願能與神仙相伴而遨遊,同明月一道永世長存吧。

然而,這種願望是不可能驟然實現的。我惟有借托悲涼的秋風,以這樣的曲調表達無可奈何的傷感!」

蘇軾聽了,對大家說:「您瞭解流水與明月嗎?江水滔滔東去,卻未曾消亡;月亮雖然有圓有缺,卻未曾增減。事物從那變化的方面去看,連一眨眼的時間都不曾保持過原狀;從不變的方面去看它,則物與我都沒有窮盡,這樣,我們又羡慕什麼呢?

再說那天地之間,萬物各有主宰者,如果不是我應有的東西,就算是一絲一毫也不能拿取。

只有江上的清風與山間的明月,耳朵聽到它,便是入你耳的聲音,眼睛看見它,便是入你眼的色彩,這樣子的得到是不會被禁止的,享用也就沒有竭盡。這是大自然的無窮寶藏,是我和你可以共同受用的」。

眾人高興地笑了,洗淨酒杯,重新斟酒。菜餚果品已吃光光,杯子盤子一片狼藉。這夜,大家互相枕著、靠著,睡在船上。不知不覺,東方已經露出潔白的曙光了。

從世間物象的時空來看:流水與明月,相對而言是很長久的事物。這是一般世人的認知。

佛所覺悟的認知是:宇宙間唯有空性(佛性)是恆存。當下,空(空性)即是色:這個色展現為月出水影、佳餚美酒、遊船雅興、想望美人等等,是「常」所給出的「無常」,是「不變」所給出的「變」現象。

真如(「常」、「不變」)展現其物象後,人們分別出來的「美好」或者「不美好」,「樂」或者「苦」,都是個人的主觀覺受。取用什麼,產生什麼覺受,是人可以自主的。但須覺知,它僅是「無常」、會「變」的幻受。如果沉迷,那麼最終都會被帶入幻滅時的恐慌與痛苦。

佛菩薩的覺觀與覺行,見幻不迷戀,幻滅時自然沒有失落、驚怖與悲哀。這是大自在。

東坡先生說「如果不是我應有的東西,就算是一絲一毫也不能拿取。」這是站在「分別」的立場上,是對的。(「無分別」的了義法,則是空而本具:沒有取與被取、沒有被取之物。)山你不能拿取,月你不能拿取,別人的東西你不能拿取。但你有緣聽到的、見到的、觸碰到的,你可以覺受,並且可以「取向」(潛意識慣性認定、主觀選擇)為「快樂美好」的覺受。

這次遊途之中,東坡先生等人沒料到的是:遇上這般美景佳遊,竟然有人與眾相反,情思落入莫名的傷感。

那是因為回想到過去,回想到那位梟雄曾經歷經過更為風光與寫意的赤壁事蹟,竟也是個泡,在時光飛逝之下,早已不知所蹤……

見境而思無常,這也是「好」的。

當年,佛陀獨自在優樓頻螺聚落尼連河邊的菩提樹下,所悟甚為徹底:

諸行無常,諸漏皆苦,諸法無我,涅槃寂靜。(四法印)

當念:觀身不淨,觀受是苦,觀心無常,觀法無我。(四念處)

這「四念處」法門,能令眾生的心通達無迷無執,能夠清理眾生所有的不良善的念頭與行為,獲得正法利益,超越生老病死的種種憂悲苦惱,達到究竟的離苦得樂。

東坡先生,知道可取的,可取之「無禁」,這是在這方面的自主。

明明是一片美景,偏偏美中生悲,有必要嗎?但覺無常,有所感慨,也是好的。可以免於沉迷與放縱。

然而,也不必住於:因無常而幻生的悲哀中不能自拔。如果是這樣,也是太過份了吧。

警覺無常是大智慧(世人渾渾噩噩的居多),可是被無常所「害」而不快樂,又不是大智慧了。

 「花開堪折直須折,莫待無花空折枝。」(唐代.佚名《金縷衣》)

覺受是幻受,取用也是幻取。幻取的美好,可以是「無禁」,並且是「源源不斷」的。可以打消我們感受於人生的種種悲苦。

但是如果只知取用「無禁」,杯盤狼藉,盡興而後橫七豎八地睡去,沒有同時以修證空性為前提,就會百分百地最終會被無常抓住,扔到痛苦的焚化爐裡去。

見境思無常,見境而持覺,見境而取樂,取樂而不住,才是圓滿。

九三九年前東坡先生一撥人的遊觀,助我們今天領悟更多,乃至了悟吧。