菩提道的第一門課—入菩薩行論（22)
■釋蓮耶上師開示
（文接三七七期）
這樣看起來這個標準拉得很高，可是其實也沒什麼。嚴格想一下，我們每一個人所擁有的勝義菩提心就是這個，我們有的就是這個。我們凡夫總是把自己放在前面，隨著修行的程度越來越好，我消失了，我消失了以後變成是眾生放在前面。隨著修行的成就越來越好，放在前面的眾生，自己不見了，扛起來的眾生數量越來越多，從自己所愛的，從自己的親戚、親人，從自己認識的到不認識的，到非人的，一切人非人眾生，到過去的眾生、現在的眾生、未來的眾生，到所有三界六道的眾生，你全部都扛起來。那時候你不是佛不然是什麼？因為你的誓願、你的行為，願行都跟佛相同。而且你願行合一，你就是佛啦！問題是十地菩薩是佛的心子菩薩沒有錯，可是祂為什麼做不到跟佛一樣的事？是在於哪裡呢？佛的心中是已經到了完全沒有眾生的概念，可是十地菩薩仍然有，仍然有這個概念在，祂可以做到很多事都完全不記得、不放在心上，可是祂心中依舊有這個誓願的概念，祂要把這個誓願的概念拿掉，因為那不叫誓願，如果還叫誓願表示一定有什麼是不符合這個誓願的，才需要這個誓願。如果你本來就是該這麼做，這種叫做本分，怎麼會叫做誓願呢？要到這個地步，本分，不是誓願。到這個地不只是發心了，所以這個講的發心剎那頃，繫生死有情，即名善逝子，只要發心，你是歡喜地的菩薩、初地菩薩就算是善逝子了。
其實最高級的講法，標準拉到最高的講法就是佛的心子，只有佛的心子才配稱之為佛子。為什麼？不是說大家不好，而是你要把所有眾生放在自己身上，不是只考慮自己，我們不要忘記第一次跟第二次上《入菩薩行論》我大概解釋了第十品「迴向品」，如果各位有印象，應該可以發現寂天菩薩迴向是無所不迴向，無處不迴向，這才叫做真正的善逝子。我現在講的是人還是活著時候的寂天菩薩，還在住世的寂天菩薩，那才叫做善逝子，因為祂才夠資格。第十品「迴向品」，祂什麼都迴向了，祂什麼都不要，祂全部統統給大家。所以如果從這樣的角度來看，這不得了，這個沒有那麼容易，善逝法身及佛子，光這個佛子就不是那麼容易想得通的，這個佛子的標準其實是很高的。我們再往前推，什麼是法身？我們講過密嚴國土，講過如來，真的就這麼簡單嗎？恐怕不是。法身是什麼？應該這麼講，法身恐怕是菩提心，我為什麼講恐怕，意思就是說法身的講法非常的多，可是這個菩提心我們現在都不要去分什麼願菩提、行菩提，我們先不要管這些，我們也不要管勝義菩提心，那些都不要管。單就一個菩提心來講，你有的，我也有的，最終、最究竟、最開始的那一個，我們都一樣的，那一個其實就是法身。
很多人批評密教，說什麼母光明、勝義光明，佛性怎麼可以用光明來形容？講白了，你用佛性兩個字形容你就該打嘴巴了。為什麼？那個是沒辦法用什麼形容的，問題是沒辦法去形容誰知道那是什麼東西？所以只好勉強用東西來形容它，法身都不對了啊！用法身形容都是不對的，我們不應該用法身去形容一個根本不能形容的東西，可是沒辦法。每一個人的法身都一樣，每一個人的法身都是寂然不動的，每一個人的法身都是共同的，那個會是什麼？然後我們再往前推，善逝講的是什麼？善逝講的就是佛，那麼其實這三句話，善逝、法身及佛子其實講的是什麼？講的就是我們自己。我們原本就是善逝啦，我們的佛性本來就是寂然不動的，我們只要去做這件事情，我們就是佛子，因為我們就是法身所生出來的孩子嘛！法身本來就是善逝，你說是佛也不好，因為有佛就感覺好像有一個眾生的概念在那裡相對，其實就用善逝。我們本來都是在那裡，我們本來就是法身的一分子，我們是法身所生，這三身、三寶都是在講我們自己。但是我們要去做，我們要知道然後要去做，要持續的去做，做什麼？知道什麼？菩提心。
其實用菩提心形容都是不對的，都是不妥的，可是你不用這個形容，找不到適當的字眼。佛性也是不對的，涅槃也是不對的，善逝也是不對的，沒有辦法，那個只是瞎子摸象的結果。我們要去形容一個大象很難形容，在我們的字眼裡面沒有這個東西的時候，我們只能就我們所知的外觀，就我們所知的東西去形容牠。可是你如果說這個就叫全部，是不對的，那是因為我們現在沒有那種頭上有長一只角的馬，不然其實有一天你看到了，你叫牠馬也不對，你說牠不是馬，牠真的明明就是馬，牠只是多了一根角而已。你到時候要稱呼牠什麼？獨角獸啊？因為我們沒有這個名詞啊！牠是哪一種馬？我們有斑馬，對不對？有赤兔馬，我們有各種馬的名詞，可是沒有形容長角馬，我們沒有名詞可以形容牠。那你要用什麼形容？獨角獸。可是牠明明就是馬啊！你真的把牠抓去驗基因牠是馬啊，只是牠多了一只角而已！或者我們哪一天看到一只馬身上的斑是紫色的，你把牠抓去驗基因，牠是馬，可是牠的斑是紫色的，你要說牠是什麼？紫馬。人家有紫牛，我們有紫馬。可是其實很難去形容那個東西，因為我們沒有適當的名詞。
（未完待續）
