文／蓮花樂智上師
要理解佛陀的教導，我們可以先從三乘入手。何謂三乘？第一是聲聞乘，教導無私、我空，依此信念而禪修。第二是獨覺乘，是獨自修行的覺者；他們除了無我禪修之外，並確認一切可覺知到的現象都是空性，他們明白一切可觀察到的外在顯相都是不真實存在的，有些人他們會說，他明白「我空」及什麼是「法空」，因為他們只知道外在的境相是空性的。第三是大乘或菩薩乘，是教導透徹的「我空」及「法空」，他們明白一切可覺知的外境和內境都是無自性的，非實存的。
那麼在大乘學又有二分法之說，即是小乘與大乘。在這分法中，小乘是聲聞乘及獨覺乘，大乘是菩薩乘，主修六度萬行、利他的修行。而大乘法又有三分法，也就是聲聞及獨覺為小乘，菩薩乘為大乘，以及金剛乘。另外，金剛乘在大圓滿教法中則分為九乘法次第。在佛學的理論上，本來只有一乘法教，為何後來會有無數的乘？佛陀曾告訴我們，因為有無數的概念，一乘對治一種概念，所以就有無數種乘。
佛陀在【入楞伽經】（即【楞伽經】）中說，只要我們心還在動，就會有無數的乘，只要心在想什麼，覺受什麼，就有特屬的乘來對治每一種心的狀態。因此，當我們說「乘」，其實是指針對概念的說法，也就是說是一種「降伏心、意識的方法」。
從佛學部的角度來看，聲聞乘基本分為二派，一是「分別部派」（或是稱為「毗婆沙宗」），另一個就是「經教派」（或是稱為「經部」），在大乘中則分為「唯心派」（或是稱為「唯識派」）以及「中觀學派」，此為二大學派。
什麼是分別部派，也就是凡能經分解或分析後，仍可被分解及分析者，這一切都只是表面真實，如不能再被分解的，才是真正的真實。一般物體及意識，只是表面真實，如不可再被分解成的部分，才是真正的真實，這些是分別部學派的見解。所以我們要瞭解分別部派是如何解釋表面真實，好比你用錘子把玻璃瓶打碎成碎玻璃，或者粗一點的物體，如建築物、房子，當你把這些物體打碎或分解成部分，鋼鐵及水泥石，你就不能再用回原來的名稱來形容它或稱呼它。
當我們將玻璃瓶打碎後，成為碎玻璃，就不能再稱之為玻璃瓶了，這就是告訴我們一切的物體都是「非常存」的，這也只是一個名相，我們給予每一個東西名字，當你把這些東西「物體」分解後，你就清楚的看見被打散的東西，已經不是原來被你所熟知的物體。
在心意識方面，我們不能讓物體改變，但我們可以去分析它，從表面上看，我們的心識是相續的，我們可以把它分解成個別的部分，過去、現在、未來。如果我們把「心識」動一個念頭，好像非常真實，但如果你仔細的分析，這其中有一部份也已經成為過去了，一部份尚未發生，一部份是現在。
事實上，這一切可被分解成各部分的組合，也只是我們的心識及概念創造出來的。好比你曾經失望、痛苦、快樂、高興，如果你現在仔細回想，你會發現：嗯！它們哪裡去了？現在它在哪裡？怎麼都找不到？當我們觀察內心「心識」所起的每一個念頭，我們找不到它，所以它是不實存的。
在心識方面，我們相信從小到大，心是連續的，但事實上，我們卻找不到什麼，所以心流「意識」只是表相無實。當念頭發生，我們不去檢驗，它就好像是真實，我們去檢驗、尋找，卻什麼都找不到，所以佛陀才告訴我們，萬法唯心造，世間的一切都是心識作用。
勝義非心所行處
心是世間故能說
應成所修法界心
無二無別如水融