〈卷第一〉 「阿難白佛言：世尊，我亦聞佛，與文殊等諸法王子，談實相時，世尊亦言：心不在內，亦不在外。如我思惟，內無所見，外不相知。內無知故，在內不成。身心相知，在外非義。今相知故，復內無見，當在中間。佛言：汝言中間，中必不迷，非無所在。今汝推中，中何為在？為復在處。為當在身。若在身者，在邊非中，在中同內。若在處者，為有所表，為無所表。無表同無。表則無定。何以故？如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北。表體既混，心應雜亂。 阿難言：我所說中，非此二種。如世尊言，眼色為緣，生於眼識。眼有分別，色塵無知。識生其中，則為心在。佛言：汝心若在根塵之中，此之心體，為復兼二，為不兼二。若兼二者，物體雜亂。物非體知，成敵兩立，云何為中。兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相。是故應知，當在中間，無有是處。」
0412 西雅圖雷藏寺同修地藏王菩薩本尊法尊開示
●開示∕【楞嚴經】●文字∕燃燈雜誌整理●圖片∕西雅圖雷藏寺提供●地點∕西雅圖雷藏寺
我們敬禮傳承祖師，敬禮了鳴和尚，敬禮薩迦證空上師，敬禮十六世大寶法王噶瑪巴，敬禮吐登達爾吉上師，我們敬禮壇城三寶，敬禮今天同修的本尊「南摩地藏王菩薩」。
師母，丹增嘉措，吐登悉地，吐登卡瑪，各位上師、教授師、法師、講師、助教、堂主以及各位同門，還有網路上的同門，大家晚安！大家好！（華語）你好！大家好！（粵語）Xin chào、Cảm ơn（越南語：你好、謝謝），愛してる（日語：我愛你），사랑해（韓語：我愛你），Hola! Amigo! Te quiero mucho!（西班牙語：朋友你好！我愛你！）すごい、いちばん、気持ちいい（日語：厲害、第一、心情好），啾咪！Yappy！Bling bling！こんばんは（日語：晚上好）。
今天看了般若藏新書短片。其實人生的壽命不在長；也不在短；跟【楞嚴經】講的，也不在中間。其實有意義就好，重點是這一生你能夠有意義，做了一些值得的事情就可以了。長壽有時候是受苦，受的苦更長一點。只要你覺得這一生有意義，對眾生有益，你已經在娑婆世界贏得了掌聲就可以了！也不在乎三年；也不在乎五年；也不在乎八年。
年輕的時候，他不知道老是什麼狀況？年輕的時候，從來沒有想過「老」這個字；年輕的時候，也沒有想過「病」這個字，等到老了就知道了。當年我年輕的時候，買下〈彩虹山莊〉。帶著母親去爬山，我們年輕人腳步很快，一下子我們已經到半山了。我的母親呢？還在山腳下，我們站在半山等她。等了廿分鐘，她終於上來。我問她：「為什麼走得這麼慢？」她告訴我：「老了你就知道。」現在知道了！長壽其實也要健康，能夠健康又長壽那是最幸福。但是大半來講，長壽等於是受苦。
所以，釋迦牟尼佛常常講，四念處：「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」，這是四念處。釋迦牟尼佛講觀受是苦，所有人承受都是苦的。我們在「藥王度母」的法會，我想起了以前陳健民上師：「願集眾生所有苦，化為身上點點瘡。」陳健民上師的詩集有這一段話：願集眾生所有苦，化為身上點點瘡。我想到他的詩集裡面的這幾句話，原來他也得過皮膚病。
所以「藥王度母法會」當時的時候迴向：以眾生的病為第一、師母的病為第二、師尊的病是最後。當時的迴向就是眾生第一、師母第二、我自己的病第三，這就是地藏王菩薩的精神。
地藏王菩薩的精神、願非常偉大：眾生不成佛，地藏王菩薩誓不成佛。天主教的聖陶麗莎很偉大：「有天堂我不去，我要在最黑暗的地方跟所有苦難的人在一起。」這就是地藏王菩薩的精神。地藏王的精神是非常偉大的，我的「千艘法船」，每天修法都一定要唸到地藏王菩薩。請祂將在娑婆世界所有的善魂集合起來，讓祂用千艘法船載著往生到西方極樂世界。
我們講笑話吧。這是誰提供的笑話？蓮傳上師提供的笑話。
豬的手就叫豬蹄；狗的手就叫狗爪。那神仙的手呢？叫神掌。不對！那叫什麼？仙人掌。
老公喝酒很晚回家，老婆決定要懲罰他，於是就叫他面對鏡子玩「剪刀石頭布」，贏了才能夠睡覺。剪刀石頭布，贏了才能夠睡覺。怎麼會贏呢？
一個小學生作文，寫著〈心裡的話〉。他這樣子寫的：老師啊！我想說憋在我心裡很久的話。為什麼每次犯錯找家長，你都點名叫我媽媽來學校。為什麼從不叫我爸爸來學校？我又不是單親家庭。老師的評語寫下：你爸爸也是我的學生，我的心臟不好，就是你爸爸氣的，我不想再跟他說話。
我們進入主題「你問我答」。
Ｑ問題一：台灣蓮花小亮。弟子蓮花小亮想請教 師尊，因為弟子的問題，在這世間除了師佛，可能無人可以回答，還希望師尊能能慈悲為弟子開示，謝謝師尊！第一、以獨雄大威德金剛而言，祂在唐卡密部顯現威德之相。以無上密部而言，除了「空」跟「有」，「智慧」與「方便」，有其他的秘密跟理趣嗎？
回答一：這是蓮花小亮問的。其實這個問題，很多成就者都可以答，不是只有師尊可以答，很多人都可以答。大威德金剛祂的表相就是閻魔法王。祂是文殊師利菩薩的變化身，變化的金剛。有的密教說是阿彌陀佛的變化身。阿彌陀佛、文殊跟大威德金剛是一貫的。當然，祂一樣有淨化的作用。單單文殊師利菩薩來講，祂就是智慧的象徵。
在釋迦牟尼佛所有的法王子當中，文殊師利菩薩是獨一無二的。祂是一個很偉大的文殊師利菩薩，是很奇特、很有智慧的，是一點缺點都沒有的。所以阿彌陀佛、文殊師利、大威德金剛都是象徵著智慧，祂本身就是清淨的。大威德金剛顯現閻魔法王的身，是為了降伏那個時候的閻魔法王。其實祂就是文殊師利。能夠把自己的業障消除的，重點像阿彌陀佛、文殊、大威德都能夠消除業障。奇怪！文殊師利菩薩怎麼有那麼大的力量！？因為祂過去早就是佛，而且祂是佛的師父，七佛之師──七個佛的師父。所以，文殊師利菩薩是非常尊貴的。
祂的秘密跟理趣，大威德金剛就是「方便」顯現。其實祂的本身就是「智慧」，有了智慧，所以業障就全部消除。不然什麼叫做智慧？能夠消除業障的就是智慧。祂的理趣可以講就是慈悲跟智慧。其實慈悲就是方便，方便雖然只是一個名詞，其實它就是慈悲。
要到佛國淨土、要成就，只有兩個：一個就是智慧；一個就是慈悲。這就是祂的秘密跟理趣。其實就在「空」跟「有」之間，智慧就是空；慈悲就是有。還有其他的秘密、理趣嗎？當然有啦！你去多賺一點錢，拿來給師尊，師尊再告訴你（笑）。
Ｑ問題二：第二、師佛曾經教過弟子等如何在眉心輪安置大威德金剛，所有的佛菩薩化為明點空光，進入到大威德心中。時輪金剛法是以「外時輪、內時輪、別時輪」三者互相泯滅，漸漸在光明之中消除行者累世業障跟習性。以大威德金剛而言，是否藉由佛菩薩變化的明點空光，淨化行者累世的習性，達到行者修行成就呢？感恩師尊慈悲開示，弟子蓮花小亮頂禮。
回答二：眉心輪安置大威德金剛，所有的佛菩薩化為明點空光，進入大威德心中。本來這就是一個儀軌，這本身就是一個儀軌，我曾經寫過，這個就是儀軌。因為眉心輪是千葉蓮花的所在，有大威德、有文殊師利在這裡，佛菩薩化光，由眉心輪淨化，到全身都是光明。
「時輪金剛法」有外時輪、內時輪…其實「內時輪」就是自己本身，「外時輪」就是外面的環境，「別時輪」是合起來，以時間的巨輪把所有自己的業障全部清除乾淨，這是「時輪金剛法」。那麼大威德金剛更是直接，以充滿智慧的光明照亮你自己，甚至於以這個光照亮其他的所有的眾生。
上課的時候，小明的肚子不舒服，小明就報告老師：「我想上大號。」老師講：「老師教過你用詞要文雅、要有內涵，不要太粗俗，什麼上大號？」小明回答：「報告老師，我的局部地區即將發生大遍的土石流，請求馬上進行人員撤離。」這是文雅。
兩個女生在講話，甲的女生講：「三年的時間，我的男朋友的車子，從豐田到Lexus、到賓士、到保時捷Porsche。」另外乙的女的：「哇！這也太厲害了！妳男朋友是經歷了什麼呢？」甲的女生講：「也不是他經歷了什麼，是我換了四個男朋友。」
我們談【楞嚴經】吧！這個無聊的【楞嚴經】（笑），要講「心」啊！
阿難尊者跟釋迦牟尼佛講：「釋迦牟尼佛啊！我也曾經聽到佛跟文殊等諸法王子，談實相時。」這表示說，他跟釋迦牟尼佛講：「我曾經聽到佛跟文殊師利菩薩等諸法王子談實相。」
什麼是「法王子」？法王子也就是說，在華嚴世界，釋迦牟尼佛為尊，祂的心子就是文殊師利菩薩，所以文殊師利菩薩就是華嚴世界的法王子，華嚴世界，釋迦牟尼佛時代，文殊師利菩薩是釋迦牟尼佛的法王子。在西方極樂世界，觀世音菩薩就是阿彌陀佛的法王子，西方三聖。在密教，秘密的教就是密教，密教本身的法王子就是金剛薩埵，金剛薩埵就是法王子，這是密教五方佛的法王子，就是毗盧遮那佛、阿閦佛、阿彌陀佛、寶生佛、不空成就佛，五佛的法王子就是金剛薩埵。法王子的意思就是佛的心子得到真傳，佛的心子。
釋迦牟尼佛跟文殊師利菩薩、所有的法王子在談實相，釋迦牟尼佛也曾經講過：「心是不在裡面的，心也不是在外面的。現在我這樣子想，因為在裡面，你又看不到裡面；在外面，你心跟眼又不相通，根本就不通。在裡面你不知道裡面，但是明明身、心是互相知道的。」意思是講說，眼睛看到馬上就有分別，可見心跟眼、身是互相知道的。在外面也是不對！沒有這個道理，在外面，「在外非義」，也沒有這個道理。因為眼跟心彼此互相知道，但是在裡面又看不到，所以呢，應該講起來這個心，應該是在眼睛跟外面的中間。
現在阿難講說：「應該在中間。」心不在內、不在外，那一定是在中間啊！我們這樣子想也是對啊！因為釋迦牟尼佛講說：「心不在內，不在裡面身體裡面，也不是在身體外面。」那在哪裡？在中間啊！
釋迦牟尼佛就開始又反駁他了，祂說：「你講這個沒有道理。」為什麼沒有道理？釋迦牟尼佛就講…我覺得祂腦筋很細欸！祂說：「阿難啊！你說在中間。中必不迷啊，非無所在。」在中間一定有它的地方啊！不在內、不在外，那在中間。好了，中間還是有一個地方啊！
「今汝推中」，你現在講心是不在內、不在外，在中間。
那麼中間在哪個地方？在哪個處所？「中何為在？為復在處」哪裡是心？心到底在哪個地方？
「為當在身。若在身者。在邊非中」，你如果講在中間，好了，那就剩下皮膚啊！中間，既然是在…你說不在內、不在外，那就在中間。好啦！那中間一定是在表皮吧！「若在身者」，如果是在身體，那一定是在邊邊上的中間。但是在中間，還是在裡面啊！在你身上，還是在裡面啊！
「若在處者。為有所表。為無所表。無表同無。表則無定」，你講中間，要講出一個真正的地點在哪裡，不在身體裡面、不在身體外面，在中間，那就是在…因為身、心相知嘛！你眼睛看到馬上有分別，那表示就在這個表面上。那表面上還不是在你身體裡面嗎？釋迦牟尼佛就是這樣子講：「還不是在身體裡面。」如果不是在你身體裡面，在哪個中間？什麼中間？中間一定有一個定位啊！就像我們畫地圖，師尊在畫地圖，這個點在東經多少度、西經多少度，都要畫出來的。
師尊在製圖廠畫地圖的時候，要表示這個點，它的點、它的高度，這個點的高度，等高線要畫過去，這個點的高度。另外這個點的位置，屬於東經多少度、西經多少度，都是要畫出來的，這個「表」的意思就在這裡。如果沒有這個方位，就等於沒有。
「表則無定」，祂說這個方位是沒有辦法定的，為什麼呢？「如人以表。表為中時。東看則西。南觀成北」，以前的古代哪有什麼測量儀這些東西的，地球是圓的，東、西、南、北。向東看，我以前我小時候，我對左、右、東、西、南、北，分不太清楚，老師叫我們：「向右轉！」所有的同學都向右轉，只有我一個人向左轉（笑）。「齊步走！」同學都往這邊走，只有我一個人往這邊走（笑）。
老師就講說：「你看，又是你！」又是我，我很迷糊，到最後師母教我說：「右！你就是舉這個手就是右，這邊是右。」開車的時候師母老是說：「向右轉！」我就向左轉（笑），經常我左右分不清。
其實，像這個左右分不清是很正常，為什麼呢？我們這裡不是司儀常常講，你自己本身的左手就是代表父系親人，右手代表母系親人，對不對？左手代表父系親人，我這邊看我的父系親人就在這邊，對不對？母系親人坐在這邊。
你們反過來看，你們的父系親人應該在這邊嘛！母系親人在這邊，對不對？這樣就是對嘛！但是，我有時候想說：「奇怪？你們的父系親人、母系親人，跟師尊的父系親人、母系親人剛好顛倒。」這個釋迦牟尼佛也是這樣子講，東、南、西、北，搞不清楚。
你要有一個定點，有一個「表」，到底你那個中間是在哪裡？不能在表皮啊！因為在表皮還是在裡面啊！你在外面，那身、心又不知啊！釋迦牟尼佛也問啊：「你中間那一點呢？你怎麼標示出來？」東看向西，西看向東，向南看又是北，向北又是南，釋迦牟尼佛就是這樣子講，這個表皮跟身體混在一起，心就很雜亂，心就會亂啊！
阿難尊者又講：「我所說中，非此二種。」我講的中間並不是釋迦牟尼佛祢講的那一種。
「如世尊言。眼色為緣。生於眼識。眼有分別。色塵無知」，我們眼睛看一個東西，現在我眼睛看這個麥克風，我眼睛是有知覺，這個是麥克風，麥克風它沒有感覺到我在看它，因為這個東西沒有知覺的嘛！沒有識喔！我們眼睛有識嘛！我們眼睛跟心是相通的，它可以知道這個是麥克風。我在看它，它知道我在看它嗎？它當然不知道，這只是一個物體啊！
所以「如世尊言…此非二種」，「不是像釋迦牟尼佛祢講的這樣子。」眼睛跟這個東西，兩個是眼，但是這個東西可以在眼睛裡面辨識出來，緣是有分別的。
「色塵無知」，這個麥克風是不知道的，不知道你在看它的。
這個識、心就在中間啊！這個就是心啊！這個「識」就是心。阿難就講：「這個識生其中，這分別就是在其中，這個就是心的所在。」
釋迦牟尼佛又講了：「汝心若在根塵之中。此之心體。為復兼二。為不兼二。若兼二者。物體雜亂。物非體知。成敵兩立。云何為中。兼二不成。非知不知。即無體性。中何為相。是故應知。當在中間。無有是處。」（笑）
釋迦牟尼佛就講了：「好！你說眼睛，因為有意識知道，這個東西是無知的。這個是有知的。因為有知就有識，這個識呢，看這個東西，你說你心是在中間，你講的「中間」，那是在表皮了，那表皮就是在內啊！可見不是在內。那在外呢？也沒有一個方位啊！到底在這裡？還是這裡？還是這裡？這裡、這裡、這裡？都不是啊！到底是兩樣，或者是你的心？你的眼睛跟你的識是兩樣呢？還是一樣呢？眼睛跟你的識是一個東西，還是兩個東西呢？
釋迦牟尼佛就問了：「什麼叫做『中』呢？難道是兩種不成？眼跟識是兩種不成？一個是知道，這個是知道、這個是不知道。根本沒有體性，中在哪裡呢？所以你講在中間，一點益處都沒有。哇！又是完蛋了。所以祂們兩個在辯論喔！我覺得喔，底下的菩薩、阿羅漢差不多都睡著了（笑）。辯這個有什麼意思嘛！在哪個中間？這個是色（麥克風），這個是眼，眼可以知道色，色根本就不知道、沒有感覺。
你講的中間是在這裡，這裡到底是哪裡？要有一個點出來啊！沒有一個點啊！你是不是在眼睛表皮上，那就還是在你身體啊！離開眼就變成兩個了，眼跟識是一個還是兩個？就把阿難弄糊塗了…其實不只是阿難糊塗，我也糊塗（笑）。
【楞嚴經】講到這裡，我覺得都是在論眼跟心的問題，講了半天，不在內、不在外、不在中間、不在表皮、不在合起來、不在分開，不在什麼…統統都不是！統統都不是就好了，那沒事了（笑）！那怎麼辦啊？下回分解。
阿彌陀佛！
