Méthode de transfert de l’esprit du bouddhisme tantrique (1)
■ Le bouddha vivant Lian-sheng, Sheng-yen Lu
■ Discours abstrus sur la délivrance « Pointer du doigt la Lune »
■ Traduit du chinois par Sandrine Fang
■ Copyright © Sheng-yen Lu ©2017, Éditions Darong
Certaines personnes n’ont pas besoin de délivrance par l’audition dans l’état intermédiaire, comme le patriarche Milarepa, Padmasambhava…
Tilopa, Nâropa et Marpa dont les dispositions naturelles étaient supérieures avaient la quasi-certitude de pouvoir de façon naturelle se délivrer, se sauver.
Le grand maître Hui-neng, sixième patriarche de l’école du zen, disait :
Quand on est confus, le maître porte secours.
Quand on est éveillé, on se sauve soi-même.
Dans le bouddhisme tantrique, les personnes qui sont de la racine de sagesse supérieure connaissent déjà la grande et excellente méthode de transfert de l’esprit, sans avoir besoin d’un vivant pour délivrer leur âme de l’état intermédiaire par l’audition, à moins qu’elles ne soient de faux sages (des maîtres affectés). Si c’est le cas, elles ont besoin tout de même d’une instruction qu’on donne devant leur cadavre sur la méthode de transfert de l’esprit dans l’état intermédiaire.
Est-ce que ça peut aller si l’instruction n’est pas donnée devant le cadavre ?
La réponse est celle-ci :
– il faut un grand sage bienfaisant ;
– convoquer d’abord l’âme du défunt ;
– la faire venir écouter l’instruction ;
– donner l’instruction en suivant la Loi.
À cet instant, le grand sage débonnaire (il est préférable que ce soit le gourou-racine du défunt, des condisciples de la personne morte, son meilleur ami, ses parents proches) lui donne des instructions en suivant le dharma bouddhique.
Pourquoi les gens qui sont de la racine de sagesse supérieure n’ont-ils pas besoin de l’instruction ?
Parce que depuis longtemps ils ont compris que âlaya-vijñâna, qui est la huitième conscience traitée dans Wei Shih Lun (De l’établissement du rien-que-conscience), est la conscience originelle et que les sept autres sont toutes changeantes. (La huitième conscience est la conscience du tréfonds du Tathâgata.)
L’homme à la racine de sagesse supérieure transforme les huit consciences0F1 qui peuvent s’écouler en quatre sagesses sans écoulement ni résidu du bouddha, autrement dit :
– la huitième conscience se transforme en sagesse du grand miroir rond ;
– la septième conscience se transforme en sagesse de l’égalité ;
– la sixième conscience se transforme en sagesse de l’observation subtile ;
– la cinquième conscience se trans-forme en sagesse de l’accomplissement d’actes.
Le bouddhisme tantrique parle aussi de la neuvième conscience, vipâka-vijñâna, qui est la conscience de l’absence de souillure ou la conscience pure, c’est-à-dire l’Ultime Réalité, le coeur véritable.
La neuvième conscience est la sagesse du dharmadhâtu1F2.
Celui qui est capable de transformer les consciences en sagesses est évidemment quelqu’un de la racine de sagesse supérieure, il peut se sauver sans recourir à une autre personne, il n’a pas besoin de passer l’étape de délivrance par audition dans l’état intermédiaire.
Actuellement, moi qui vis dans un ermitage et qui fais des retraites méditatives au Lac foliacé, comment est-ce que je porte secours à mes disciples ?
Je le dis en toute sincérité à tout le monde, et tous écoutent bien comment.
Bien que je vive dans ma retraite au Lac foliacé, les gens du dehors ignorent où se trouve le Lac foliacé, ils ignorent aussi qui je suis, ils ne savent pas non plus que je suis un grand pratiquant de la perfection,
ils ne connaissent d’ailleurs ni mon passé ni ma provenance.
Je m’adonne à la pratique depuis
longtemps, je n’entends pas parler des affaires du monde, la célébrité et le profit sont délaissés, je vis comme une taupe, et je m’écarte presque complètement du monde extérieur.
Excepté que j’achète des aliments et des objets de première nécessité.
Or, je suis vraiment quelqu’un d’affectueux, je ne suis jamais un homme dur et injuste. Je garde le souvenir de mes disciples du temps passé, je pense à eux, je leur porte de la sollicitude, même si je quitte ce Monde Sahâ et que je renais à la Terre pure, je penserai encore beaucoup à mes disciples ; ma bouche ne le prononce pas, mais mon coeur a de l’affection.
Bien que je m’isole complètement, mes larmes versées et versées encore se tarissent quasiment. J’ai vraiment trop de souvenirs affectueux et de sollicitude.
Je dis franchement à tout le monde : « Bien des disciples de l’école du Vrai Bouddha sont arrivés, après leur mort, au Lac foliacé. »
C’était grâce à l’aide des dâkinî.
À suivre
1 Chakshur-vijñâna (de la vue), shrota-vijñâna (de l’ouïe), vijñâna (de l’odorat), jihvâ-vijñâna (du goût), kâya-vijñâna (du toucher), mano-vijñâna (de l’entendement), manas-vijñâna (de la pensée), âlaya-vijñâna (de la conscience du tréfonds).
2 Dharmadhâtu désigne l’espace de la Réalité absolue, la dimension de la vraie nature des phénomènes
