Le monde de l'absence de dualisme
■Le bouddha vivant Lian-sheng Sheng-yen Lu
■Book 200 - L'Eveil parfait et universel
Une tranche et encore une tranche d'Illumination
—L'esprit intelligent de la vie—
■Traduit du chinois par Sandrine Fang
■Copyright c Sheng-yen Lu c2013, Editions Darong
Je pense toujours à ces questions-ci :
Pourquoi Marâvairocana enseigna-t-il le Sûtra de la raison et du principe dans le ciel Paranirmita-vashavartin (le ciel où séjourne le roi démon) ?
Pourquoi Marâvairocana enseigna-t-il le Sûtra Vajrasekhara (« Sûtra du pic du vajra ») dans le ciel Akanisthâh ?
Pourquoi le ciel Paranirmita-vashavartin est-il le palais du grand mani, endroit de bon augure et loué par tous les Tathâgata qui s'y promènent fréquemment ?
Pourquoi tous les Tathâgata se récréent-ils de temps en temps dans le ciel où séjourne le roi démon ?
Les Tathâgata sont des bouddhas. Le démon céleste est le démon.
Le bouddha et le démon sont-ils identiques ? Les Tathâgata sont des saints.
Le démon céleste est ordinaire.
Le saint et l'ordinaire sont-ils identiques ?
C'est le monde de l'absence de dualisme. C'est l'état d'Éveil où il n'y a pas d'autrui, ni de soi.
Pourquoi ? Pourquoi ? Pourquoi ? Veuillez prêter attention à ce propos :
« En raison de la purification de la nature propre de tous les dharma, Prajñâpâramitâ est donc purifié. »
Un jour, le Bouddha me jeta dans un grand bourbier. Mon corps s'y enfonçait de plus en plus profondément, j'étais sur le point de périr.
Une dâkinî1 passa en volant dans le ciel. Elle voulut me sauver, saisit la main, mais je m'enfonçais de plus en plus profondément, et elle n'arriva pas à me tirer vers le haut.
Soudain, je remarquai que la boue qui m'enveloppait avait complètement disparu et que je me trouvais déjà dans l'espace.
J'aperçus un fleuve propre, je voulus laver mon corps souillé
dans l'eau claire.
Cependant, je constatai brusquement que mon corps n'était passale. Je n'avais pas du tout besoin de me laver.
Alors, je compris :
« En raison de la purification de la nature propre de tous les dharma, Prajñâpâramitâ est donc purifié. »
Je me souvins du maître zen Hsien-t'ien. Le moine Lo-p'ing lui rendit visite.
Le maître zen Hsien-t'ien lui demanda :
— D'où venez-vous ?
Le moine Lo-p'ing répondit :
— De Nan-xi.
Le maître zen demanda :
— Y a-t-il des nouvelles à Nan-hsi ? (Le mot « nouvelle » s'écrit en chinois « hsiao-hsi »
Le moine répondit :
— Hsiao, c'est la disparition ; hsi, c'est le non-arrêt. Le maître zen Hsien-t'ien dit :
— Le plus triste, c'est qu'il ne s'arrête pas.
Le moine Lo-p'ing demanda :
— Veuillez me dire ce qui ne s'arrête pas. Le maître zen répondit :
— Quand on rencontre quelqu'un, on aura oublié son nom dans mille ans.
Je trouve que le propos « quend on rencontre quelqu'un, on aura oublié son nom dans mille ans » est extrêmement intéressant.
Je ne sais pas si mes saints disciples comprennent ou pas. Je vous ai rencontrés.
Vous savez que je suis Sheng-yen Lu.
Pourtant, dans mille ans, saurez-vous qui est Sheng-yen Lu ? Je vous ai connus.
Pourtant, dans mille ans, saurai-je qui vous êtes ? C'est, ainsi…
Avez-vous compris ?
1. Une déité féminine qui se déplace dans le ciel.
