漏與無漏一如
文／蓮曉上師
並無絕對的現象物。
絕對是那個唯一法性。
法性含藏具足一切，只是顯現或者不顯現，所以無生。
邏輯上的道理很簡單：
一切只是因緣和合所呈示的「有」 。
無生之中，顯現了「生」。
空性而本具，哪有生不生的問題？！
空有乃一體異面，是同一現象。
每個人已具足十法界，應有盡有而性空。
宇宙沒有邊界，欲望沒有止境。
也沒有什麼宇宙，也沒有什麼欲望。
無即是有。色不異空。
顯現之後，依周易及因果法則，幻似自導自演，自善自惡，而自樂自苦。
受亦空受。
痛的盡處，樂的盡處，無不是空。
無上就是性空。再沒有更上的了。
宇宙所有執持的「我作」、「我感」、「我受」，都源是「大我」是「無我」。
既無生，當然無滅。
若說有滅，那僅是滅有所執持的「我」以及「我所變現的物象與覺受」。
「大圓滿」自無始而至今，已然「安」在。
說「大圓滿」，說「安」，已屬造作。
「認」與「不認」、「證」與「不證」，唯努力與隨緣。
在這當中，萬有的顯現均無一脫離過佛性。
故一直還是本然，本然而幻現。
幻現一切相，幻現佛魔眾生相。
因為只是幻現，那就只須眾生各自自覺，而證明本然佛性，即可複見：
無我、無人、無眾生、無時空相等一切困惑。
度時，佛性本在；不度時，佛性也本在。
如蓮生師佛所開示的，連「金剛」也可以摧毀的，才是「金剛」。
凡有所住，皆會被摧毀。
無佛可當，無眾生可度。
還有什麼有求可求？！
有多困擾有多傷痛，有多幸運有多歡樂，只是身口
意造業所執的因果相應。
作用力與反作用力，對等而現的幻得幻失的幻受。
幻分所作的對應量比，毫無誤差。
不要跟老子（道及道的顯現法則）作對，老子永遠是「對」的。
佛魔一性，乃是「絕對」。
念聚成形（身口幻軀），和合幻生覺知，散時為氣，為空性的未顯有。
本自具足的空性，現「體相用」。
能自主時，顯隱自如，變化分身，遊戲無盡。
反之則失控。
無首無尾，無時無空無物。
顯時，空間時間萬象有如無窮，張延無限。
所覺的物象沒有邊際，能覺的幻受與智慧也沒有邊際。
迷愚與覺智，乃自性的本能。
「一時」是片段，也不是片段。
可以是涵括了過去現在未來的一統，不被分別識所劃分的真面目。
過去現在未來都是「一樣」：
應有盡有，盡有盡無。
沒有過去未來，只有當下。
當下什麼都「沒有」，又什麼都「有」了。
當下也不存在。
當你稱「佛」時，同時即是「魔佛」，也非「魔佛」。
「魔」的戲樂很豐盛（形相），難道「佛」會輸祂？
「魔」的戲樂只會導致在輪迴中，而「佛」的戲樂不在輪迴中，以及在輪迴中也不受輪迴影響。
「佛」不單有戲樂（形相）的豐盛，且證持空性。
「魔」也未失過空性，只是未能證持；偏於幻有，而落在因果迴圈之中。
凡夫，只能顯現有漏會如何？
精氣神耗而下墮，形劣苦受。
佛，方便顯現有漏會如何？
竟然還是在無漏之中。顯現昇華，而無關昇華。
漏與無漏一如。無得無失。
無所不樂其極，又無所謂樂其極：
物我無心、觀空一如的覺知。
分別與不分別，觀與被觀一如。
顯現客體主體 ，而無客體無主體。
無物無事無心可「積累」，若有所執存，都會隨「成住壞空」的自然法則而遭毀。
本無生滅，而造作執迷於生滅者，豈有不被「毀」的？！
輪迴涅槃，一場笑話。
不增不減，十方法界無我獨尊。
