蓮耶上師—講《金剛頂瑜伽中發阿耨多羅三藐三菩提心論》
（文接二九六期）
「復次諸佛慈悲。從真起用」，一定要有慈悲心，而且是有智慧的慈悲心，從智慧中生起慈悲；當你在運用慈悲的時候，必須要有智慧，只有充滿智慧地運用慈悲，才會懂種種善巧方便。
只有佛才可以用最究竟的智慧來看待一切的事情，所有的事情在祂面前都是清清楚楚的；菩薩沒有辦法如此，所以菩薩就要學習很多的方法、很多的善巧方便。
這善巧方便是永遠學不完的，所以，十地菩薩還有「塵沙惑」，就是因為祂還有很多要學的東西。因為眾生的煩惱如同恆河的沙子一樣多，所謂的「八萬四千法門對治八萬四千煩惱」，也只不過是一個形容詞而已！其實，眾生的煩惱何止八萬四千？法門何止八萬四千？你想要學，即使是一天學一個方法，八萬四千法門要學多久？學一輩子都學不完的！
所以，破「塵沙惑」最好的辦法，就是再回到「無生」裡面去破它；你不是去學那個東西，你也沒有招式。依格魯派的講法，叫做「中觀應成」；「中觀」就是最後的證悟，「應成」的意思就是「不立自己的說法、不立自己的見解」。
在佛經裡面，佛陀很少主動講什麼，很多時候都是佛在坐著，然後有弟子站起來說：「佛啊！可不可以問你一個問題？」佛陀就說：「好！你問啊！」那個弟子提問之後，佛陀就開始講了一大堆話。
為什麼弟子只是提出一個問題，佛陀就衍生出一大堆話？因為那叫做「真實智慧」，那是「中觀應成」的能力。「中觀」、「應成」是兩句話，「中觀」是「般若」，「應成」是「慈悲」。如果你已經到了「無招（無生）」的階段，遇到任何一個問題，你都有辦法回答，不需要刻意去動頭腦，完全是自心流露的，那才是真正的證悟！而且，到了這個階段，你會有一種大無畏的勇氣。
我們之前講過，「佛慢」是俱足慈悲跟智慧的，慈悲就是「不會把自己視為高高在上」。「佛慢」除了有平等之心，還有「自信」—我的確有自信可以成就，我的確有自信可以弘法，我有自信可以幫助眾生！
「佛慢」不是傲慢，不是驕傲；佛慢肯定是平等，這也是「從真起用」。
「救攝眾生。應病與藥。施諸法門。」就是當眾生有所需求時，你要應用種種法門去幫助眾生。很多人都因「施諸法門」而卡在那裡，因為他們為了要「隨其煩惱對治迷津。遇筏達於彼岸」而生煩惱妄想。為了要做到「眾生有什麼煩惱，我就要有什麼對治的方案」，這個時候，很多人就會想：「糟糕！那我不就是要學很多很多，永遠學不完！那我要到什麼時候才能成佛？」煩惱妄想一出來，就迷途了。
其實，根本就不需要去想這個，重點不在於你要學什麼法門，重點在於怎麼「從真起用」。「從真起用」這四個字，看起來好像「真」字是關鍵，其實不是；看起來好像「用」字是關鍵，也不是；真正的關鍵在於「起」字，因為要「用」，所以才「起」。
在【月燈三昧經】裡面有一個「無所有起如來」，祂證悟了之後說了一句話：「一切諸法，悉無所有。」所以祂的佛號叫做「無所有起如來」，就是「什麼都沒有生成」。「無所有起如來」的「起」跟「從真起用」的「起」是一樣的意思；「無」是「什麼都沒有生出來」，那個叫「真」。
可是，大家今天面對的是「有」的世界，是由凡夫眾生煩惱所構築的世界，你不能說「無所有起」，你也不能說「一切諸法，悉無所有」。這時候，最重要的關鍵在那個「起」字。
你可以想像在一個大光明海的場景，你的四周統統都是光海，然後，想像在光海裡面慢慢有一個人形的輪廓，慢慢地從光明裡面顯現出來，原來那是阿彌陀佛。阿彌陀佛的形相出來，那個就叫做「從真起用」。
大家想想，我們要怎麼去禮拜那一團光海？如果沒有顯現阿彌陀佛的形相（報身），誰都不知道誰是誰。可是，那個光海才是究竟啊！阿彌陀佛的形相並不是究竟，因為那只是報身；真正的究竟是法身，但是，在那個究竟的光海裡面，根本連佛都沒有！
所以，如果你只是停留在那個「真」裡面，眾生沒有辦法從中得到一點利益，而你也完全沒有辦法幫助眾生。
佛很慈悲！佛告訴我們：「你們如果不『從真起用』，你們是不會懂得『無自性』的。」所以，我們對於有病的人要給予藥，要運用種種法門去對治眾生的煩惱，讓眾生到彼岸；要從「施諸法門」當中去瞭解「無自性」。 — 待 續 —
