文／蓮曉上師─【感知生命】
「煩惱困苦」的無形無色無味
煩惱困苦是些什麼東西？我們無法把它們拿出來，讓人「一睹為快」。
這些都只是妄念、念頭之幻呵！
妄念無顏色、形狀、味道，它們來自於空無、無明、空性，是心識對心識所創的緣起現象（萬有之相）所作出執取、執著後，才產生出來的東西。
具體來說，對於創造物的陰陽、有無、黑白、正反、男女、裸或不裸、是非、軟硬、冷暖等等，產生善惡、美醜、得失、好壞、反動與革命的二元判別，並執著於這種判別，將相對真實當成是絕對真實，即便產生了愛憎、眷戀、厭惡等念頭與思潮的翻動、混亂和折磨，這就形成了所謂的煩惱與痛苦了。
這就是說，由於妄執（執著於虛妄），眾生通常在不自覺、不自知、習以為常地、絕對地確立了很多東西（只有相對確定，才合於真相），於是，反過來為此被「確定」了的判別，而產生出種種困擾、煩惱和痛苦。
「我執」從來就不具真實根基的。雖然根本沒有任何可以執著的，但我們仍然極其習慣性地執著於「我」，執著屬於「我」的一切（這些，其實正是大自在心的捆綁物、糾纏物）。
我們執著它，珍愛它，為了它傷害別人，傷害自己，累積惡業，讓我們日後在輪迴中承受更多痛苦。
宇宙生命患得患失的苦樂覺受，皆源於：
對萬有現象（相）的幻執，是對由宇宙「大我」所分裂、演化出來的「小我」、「自我」以及對一切事物的執著分別。
由此幻執於「小我」的我執、我見，才產生出一系列虛幻的胡作非為。由胡作非為而產生一系列虛幻的報應後果，由對後果的執著與認假為真，而產生出一系列的虛幻痛苦！
譬如生死，本來：
只是相對真實！
心識（靈魂）是沒有生死的。太平間只是心識（靈魂）的更衣間。人們在此換一套衣服（軀體），又往別的地方去了。
眾生對死亡的恐懼，顯然是來自於：
對生死的錯誤認知和執著於生死「分別」（甚至誤為絕對離別）所產生出來的恐懼觀念。
說到底，完全是無中生有的產物。
只有識破虛幻的顯象，解除對虛幻顯象的分別執著，以無上的定慧力調伏之，才能離幻覺醒，使心識靈魂從苦海迷局中解脫逃出。
充斥世界的恐懼與痛苦，
一切的傷害和被傷害，
都源自於「自我」的虛幻妄執！
面對這無比宇宙的大幻魔相，
眾生呵，
應當如何去自在相迎？！
要降伏清淨自己的業。
皈依根本上師、佛、法、僧，主要是承諾降伏清淨自己的業，表示決心要看管住身體、語言、意念這三門，不再造就令自己受綁的業，而最終使自己的命運乃至生死都能自主，不再被業力拋上拋下的完全處於被動。
由根本上師所教示的方法，我們開始學習法理，學習實修，學習守戒，由逐步的自覺與證量的增長，使自己改變命運，以至達成最終的自主生死，明心見性。
由宇宙意識全體所創意製作的玩物（物質現象），非會讓我們玩到最後，反被玩物所玩，被動於玩物，完全忘記了自主控制的要訣。
上帝創造了遊戲，是不會反被遊戲戲弄的。
人們寂聊，創造了「笑談」、「遊戲」，這本無對錯。但若到後來，被「笑談」、「遊戲」左右牽纏，迷陷不出，鬧出不快，爭個臉紅耳赤，不歡而散。甚至爭個你死我活，落荒而逃，那就是大糊塗，自己反成為「笑談」、「遊戲」中的餡料了。
本來是要看天下「可笑之人」的，沒料到自己當了「可笑之人」而不自知（神識昏迷，不能了知）！
本來是要玩玩具的，自己竟然成了玩具；或把迷魂兒附著在死物玩具身上，自己當了「機械人」，行屍走肉的「活」著，嚇死人也！

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