文／蓮曉上師─【感知生命】
《麻衣神相》又云：騰蛇鎖唇，梁武帝餓死台城上。
梁武帝的唇上也有法令紋鎖「入」口。梁武帝極信佛，在第三次「捨身」佛寺時，大將侯景發動叛亂，把他圍困於台城。梁武帝氣急敗壞，想吃蜜餞也得不到。最終，連氣帶餓死於台城。
我問師兄，以前你怎麼不知道「法令紋入口」？他答，沒注意。
（若預早有準備，不是到「事發」了，才「特別精進」修行，防範未然，效果或許會更好。已到「事發」，似乎就嫌遲了。）
這也提醒廣大善男子善女人，平日身體運程未有「重大問題」時，切莫掉以輕心！
因為前世自作惡因有多大，由於轉世昏沉，已經忘記得太過乾淨，所以很容易誤會：以為此刻生命的「萬里晴空」，可以「一帆風順」直至永遠。
但事實上，卻可能早已處於「殺」機隱伏、極度危險的潛伏期也未可知；只待凶日凶時一到，便要對應「不是不報，時辰未到；若言一到，一切必報。」的靈驗吧。
有以上誤會者，平日修行，可能時斷時續，時而很虔誠，時而又馬虎，燒根香，點點頭，彎彎腰，有口無心地唸幾句佛，做點很吝嗇的善事，就以為大功告成，已是「修行人」，可隨心所欲地改變命運了。這是可笑可憐，乏有「自知之明」也！
師兄又說，有神婆（靈媒）說他前世是個將軍，殺過不少人，所以要懺悔。他問神婆，這一關能過否？神婆（靈媒）說，若能活過年底，就有救。
我一聽，覺得「幽默」了，這個答案很妙，妙在「模稜兩可」，不易「出錯」。
世上有沒有萬能的預言家？
人不能不相信有「預言」與「未卜先知」，但也不能盲信。
無可否認，不少靈媒是有真實的通靈能力，但其能力有高有低。（有的僅知其一而不知其二、其三，甚至有的僅為糊口而信口開河。）
又，修行確可改運。只是自己所修的功力到位（相應）否？！
若其人精誠修行，達至消災增福的大相應，才算是成功改運。依此改變，那原來的「預言」或就不應，「先知」也就等於不知。
這當中，有定數，有不定數；改運有來得及，也有來不及的；有夠份量，也有未夠份量的種種情狀。
這就如科學、醫學上所面對的複雜情況一樣，若非「專家」，便不易理順分析清楚，不易透澈明瞭而至判斷有誤。
切不可輕率地以「不成功」例，就來懷疑「佛不靈」或怪罪「咒無效」。
正如科學醫學是有道理的，但面對其中部分的「失敗」例子，正確的態度是不能夠不細究原因，就粗暴地予以否定的。
進醫院的人，有能活著出來的，但也有不能活著出來的。不能因有治不好的，就來取消醫院，說它是唬弄人，罵它是迷信。
拖了半年，師兄終於決定要砍草（舌）除根（癌根），割掉禍根。
此前簽過一次手術紙要割，後來又反悔，這次決定要做了，但聽說，他又再次反悔。
然而不久，就終於割了。這不是他勇氣鼓足了，而是因癌痛令他痛得滾下了床，於是才不得不「痛」下決心！
這種割舌手術，是要先把牙齒全部剝除的。手術中又要從喉部割開，插管飼食等，且暫時不能縫合。
慘了！
我聽了，就如同體的心痛。深感其苦難當，痛如地獄，痛殺天地。就因為他怕得要命，所以才一再不想動手術啊！
他住的那間醫院，也曾有病人因受不了痛之「酷刑」，而跳樓去「解決問題」。
自殺是絕對不能「解決問題」的，相反的，是增加問題，結上加結。
因為業債追人還時（不可躲避之受苦，即是要償還曾造成別的眾生受苦之債。）豈能一逃再逃呢？到了逃無可逃時，人贓並獲，要連本帶利一起還，便是苦上加苦了。
世上七大正信宗教，不約而同，驚人一致地反對自殺及殺人，可見自殺罪深，是宇宙間潛在的客觀事實。
自殺者的冤魂，後悔不迭的比比皆是。
聖尊蓮生活佛曾說過，也有靈媒同樣證實：自殺者在異度時空的冥間，每天會自動地重複一次其自殺的情形。
有說，譬如跳樓死亡的，每天一到其原來自殺的時辰，就會不由自主地被業力所牽，重新跳樓一次。天天如是，苦不堪言。且平日時會血流披臉，其他陰人（鬼）見到，也會害怕，也會嫌棄與遠離。
聖尊蓮生活佛曾見，有人燒炭殺妻兒然後自殺的，死後在異度時空的陰界，被判了當五百年的鬼奴，以生命時光的苦力勞力，來償還對生命的虧欠。
師兄也多次動過自殺之念，幸好被腦內的佛法道理警告而退。
想起他未做手術前，對我說的兩個字：好驚（很驚懼）！
那黑色的眼珠，隱藏著白色的恐懼。
我曉得，這是對痛楚及死亡的無法面對，而又不得不要面對的「好驚」！
生命的所謂強度，在一般人而言，通常會被屈服於身體內的痛感神經等，而不是嘴巴上說得多麼動聽的理想和「大」道理。
當然，這種「強度」是人各不同；但愈高，則愈難、愈少矣。或高或低，實在都是可以理解，值得同情的。
此時此刻，我們可以察悟到，一個聽起來有點刺耳但卻是很「真實」的現實：
儘管我們都充滿悲憫，但無可奈何的，誰死是誰的事，誰痛是誰的事。
正如輪到我死時，也不能由別人替代；輪到我因病要被宰割時，也不能去宰割別人而治癒自己的病。
一般而言，同情與幫助都不能替代別人肉體上的痛（除非有幸遇上大修行者，在悲智方便的決擇之下，其甘以替代法作相對的替代。）做媽媽的看著兒子肉體慘痛，自己除了心痛，又能替他消受這些肉痛麼？！
安慰並不能將別人肉體上的痛，轉為自己的身上去受。安慰只能減輕別人心靈上的痛以及間接舒緩一下肉體上的痛。
別人探病之後，坐到酒樓上吃飯，又可以把很同情很同情的「烏雲」拋離，再度「張牙舞爪」地歡愉。
這是無病者的自由，非有「對錯」。難道要同情者墮於同情的「苦悶」或「無奈」中不能自拔，才算夠「義氣」麼？！
這不是佛法的觀念，佛法的智慧是超越一般世俗觀念的。
慈悲並非是不能自拔的慈悲，真正的慈悲是能夠有效地把別人從苦海裏救度出來，而又不使自己掉進苦海的智勝之途。慈悲須與智慧交運。
真正的修行人，是能夠以「無事」之心應對一切「有事」，內心永遠自在。
這樣，對比起無病的探病者來說，此時此刻的病者是大不幸，他仍舊被「鎖定」在病床上，恐懼掙扎，與疼痛拉拉扯扯，沒完沒了。猶如熱鍋上的鮮蝦，只待著慢熱的深痛，直至「痛極不痛」的「靈魂出竅」。
然後蝦肉作餡，被包成了餛飩；人肉作餡，被弄成了土饅頭（墳頭）。
有謂現實「殘酷無情」，但試問，這是誰招引得來的？
表面上，是由於「莫名其妙」而降的細菌病變，但深層的根由，豈能與自己身口意在更深層時空裏的所作所為脫離關係呢？！
俗話有說，同桌吃飯，各自修行。
誰修誰歡，誰不修誰苦矣！
一種現象，各自解脫。
