蓮耶上師—講《金剛頂瑜伽中發阿耨多羅三藐三菩提心論》
（文接二九二期）
沒有一個人是完人！我們都在修行的路上走，一定有妄想、一定有煩惱。重要的是，我們能不能多去看別人努力的地方，看別人的優點。
我希望〈大願學會〉將來有愈來愈多出家眾，以出家眾來管理一切事情，出家眾在寺廟接受十方供養，就是要做事；因為做事就是修行，在做事當中去斷掉這些煩惱，否則就會「乃至展轉。成無量無邊煩惱。輪迴六趣者」，你會從一個妄想生出無量無邊個妄想，煩惱不斷，就會變成不斷輪迴。
師尊傳「煙供法」時，讓大家提出問題。哇！每個人都有問題，千奇百怪，師尊就說了：「我只是傳個『煙供法』，為什麼十個人修法，卻有二十個問題？」這很正常，因為從一個妄念就能生出一大堆妄念，然後，無量無邊的煩惱就生起來了，我們就不斷輪迴在六道裡。
「若覺悟已。妄想止除。」行者若覺悟了，妄想就會止除；「妄想止除。種種法滅。」這「種種法滅」的意思就是種種的現象都消失了。祖師講的這個是第一義哦！
我在十六年前皈依師尊的那一天晚上，在夢中，師尊帶我去摩訶雙蓮池，祂從遠方走過來，慢慢靠近我，祂從年輕漸漸漸變到老，走到我面前，祂的臉居然變成我的臉，我的臉變祂的臉，然後，我們變成同一個臉、同一個身，然後合在一起，最後全部消失。我想，這就是「妄想止除，則種種法滅，所以無自性」的意思。
「若覺悟已。妄想止除。種種法滅。故無自性。」這一句是「智」，智慧的「智」。緊接著後面這一段話—「復次諸佛慈悲。從真起用。救攝眾生。應病與藥。施諸法門。隨其煩惱對治迷津筏達於彼岸。」這一段話是「慈悲」。彼此還是有呼應的！
祖師是不是證悟者？你看祂寫的這個論就可以知道，祂寫得非常清楚。我們回到前面看祂寫的「初行願者……我當利益安樂無餘有情界」，「利益」就是「智慧」，「安樂」就是「慈悲」，祖師爺寫的這個論一直在講的就是「智慧」跟「慈悲」，它就是你成佛的雙翼。
祖師爺從頭到尾都在講，「智慧」跟「慈悲」是一不是二，缺一不可。證悟的佛不可能是沒有慈悲的！所以，不可能只有空性而失去空性當中的妙用。
「法亦應捨。無自性故。」佛陀過了河，船就丟到一邊去了；我們過了河，也應該把佛陀給的這艘船丟一邊，繼續走我們的路。佛陀每過一條河就留下一艘船或蓋一座橋；其實，祂大可用一把火把船或橋給燒了！師尊也是一樣，祂大可一把火就把書全燒了，從此不寫了！為什麼沒有這樣做？因為有了智慧的成就者，一定有慈悲，一個成就者不可能只有智慧而沒有慈悲！
【月燈三昧經】裡講到，有一位「無所有起如來」，祂證悟的那一天，在空中行走，大喊三聲：「一切諸法悉無所有！一切諸法悉無所有！一切諸法悉無所有！」之後就圓寂了。
有人說祂怎麼這麼過分，沒度眾生，也沒留下法。不！祂有度了！就是那句話，還有祂的佛號—「無所有起如來」。「無所有」—什麼都沒有；「無所有起」—就是「無生」，什麼都沒有發生。祂講出了「一切諸法悉無所有」—一切現象都是不存在的。祂大笑三聲後就圓寂了！
你說祂不慈悲嗎？他有！因為他可以不說這些話的。【月燈三眛經】是佛陀說的，意思就是這件事情是發生在比佛陀更早、更久之前。祂當時還是很慈悲地留下這句話給我們後輩行者，直接告訴我們「無生」。
這就是一種「智慧」跟「慈悲」很自然的表現，也就是師尊講的「任運」。
「任運」就好比我現在使用滑鼠，我想向左移就左移，我要按滑鼠左鍵，手指就直接按下去，我不用特別動腦去想「我要用右手的手指去按這個滑鼠上的鍵」。連想都不用，很自然的流露，很平常，沒有辨法假裝的。
就像師尊，祂能把別人認為「有顏色」的笑話，變成智慧的法語，這個就叫做「任運」！而且，師尊講的每一句、每一段都不會格格不入，都不會跟祂原來講的東西是無關的，都會告訴你這笑話的重點在哪裡。這個叫任運！
那真的需要有實修的大智慧，而那個智慧的本質就是慈悲。那慈悲的本質又是什麼？慈悲的其實也就是「智慧」，因為智慧與慈悲本來就是一體的。
「如大毘盧遮那成佛經云。諸法無相。謂虛空相。作是觀已。」【大毘盧遮那成佛經】就是【大日經】，【大日經】說，所有的現象都不是你看到的那個樣子。你要突破這個觀點，你才能看到真實的實相。「作是觀已。名勝義菩提心。」如果你真實了解了，「勝義」就是無可超越，也無可再突破，就會生起菩提心了。
— 待 續 —
