開示／蓮耶上師
（文接三○○期）
如【華嚴經】云：
悲光慧為主 方便共相應 信解清淨心 如來無量力
無礙智現前 自悟不由他 具足同如來 發此最勝心
佛子始發生 如是妙寶心 則超凡夫位 入佛所行處
生在如來家 種族無瑕玷 與佛共平等 決成無上覺
纔生如是心 即得入初地 心樂不可動 譬如大山王
這「大山王」指的是你「不會再動搖了、不會再有任何變易了」，這條路就是一定會走下去。
「悲光慧為主。方便共相應。」這句話的意思就是說「你從慈悲當中生出清淨光明的智慧，然後再從清淨光明的智慧中產生方便，來與慈悲共同相應」。我們可以這樣解釋，它一開始一定是先從「大悲」開始，如果你對照前面祖師所講的話就可以明白。
《發菩提心論》的開頭第一段，祖師就說：「若有上根上智之人。不樂外道二乘法。有大度量。勇銳無惑者。宜修佛乘。當發如是心。」這個「如是心」就是「我今志求阿耨多羅三藐三菩提不求餘果」。
再看第二段，祖師講：「初行願者。謂修習之人。常懷如是心。」這個「如是心」就是「我當利益安樂無餘有情界。觀十方含識猶如己身。」
這兩段話就是在講「我要成佛」，但這成佛從哪裡開始呢？從「我要去幫助大家成佛」開始，但「我的修行不是為我，而是為了眾生」，這就是「大悲」。
再看「又准華嚴經云」那一大段之後的一行：「如大毘盧遮那經云。菩提為因。大悲為根。方便為究竟。」「菩提為因」是經上面講的，我們並不了解我們真的有佛性，除非修證明心之後，見性了，我們才知道我們真的有佛性。我們不了解沒關係，但是一定是「大悲為根」，也就是所有利生的事業都建立在這個大悲上面。因為，「菩提」是看不見的，菩提不是樹，也不是無樹；其實，菩提跟樹根本沒有關係，只要有一棵樹就不叫菩提，因為你是看不見它的。可是，你要讓眾生可以看見，一定要生起「方便」。
所以剛剛前面所講的「悲光慧為主」就是說，你為了眾生去修行，然後你去證悟了具有慈悲的智慧，你再從這個智慧生出種種的方便，這個方便是相應著你所證悟的清淨光明的智慧。而你為什麼會有「種種方便」出來？那依舊是因為「慈悲」。
祖師反覆一直在講這個，其實祂要表達的，很簡單，我相信就是「智慧跟慈悲本來就是一，不是二」。什麼是智慧？就是慈悲。什麼是慈悲？就是智慧。它不是分開的兩個東西。
以前，師尊在講「什麼是空」的時候，祂是這麼教我的，祂說：「有人問我，什麼是空？你覺得我會怎麼回答？」我說：「我哪知道您會怎麼回答？」師尊說：「我寫在書上了。」其實是在祂的開示集裡面。師尊說：「我回答一個字—有。」後來又有人來問：「什麼是有？」師尊回答：「也是一個字—空。」
本來就是「一」，如果你真的要抓住「有」或「空」，就好像你認為人類只有男人、女人一樣。其實，現在的科學證實有一種人，他的外表是男人，但他的ＤＮＡ是女人。這種人很少見，但確實是有。所以，不能說我們不知道，就說他不存在。
以前，科學家尋找外星人的時候，他們是尋找類地球的行星，然後依它發出的能量跟太陽相比，去推估是否會有生命體。但，那是尋找類似人類的生命體，其實有很多生命體都不一定是像人類這樣。後來科學家在海底火山最深處發現細菌，那種細菌不靠氧氣、不靠陽光。它靠地熱、靠硫來過活，你給它氧，它反而死掉了。
我們對地球的生命都還不是很充分了解，怎麼去瞭解外太空的生命？我們不知道的東西還太多了！但，我們不能說要把所有的東西都知道了，才叫做「知」，而是要保持一種開放的態度，這種開放的態度就是要具足慈悲與智慧，而慈悲與智慧本來就是「一」。
為什麼要「悲光慧為主。方便共相應」？因為你如果直接就講「究竟」，就沒有人能跟你談了！所以，我們會需要一些方便的法門來幫助大家，這「方便的法門」其實也就是相應前面所講的「慈悲跟智慧」。
祖師又講：「信解清淨心。如來無量力。」你相應了什麼？其實就是這個「信解清淨心」。「信解清淨心」的意思就是—你很清楚地、很堅定地、很純淨地相信，而且你可以正解無礙！這個就是你的清淨心。那你能夠淨信跟正解這個清淨心，也就是你真的了解這個清淨心其實就是具足智慧跟慈悲，而且是從大悲生起，然後這個智慧會產生種種的善巧方便。
緊接著的「如來無量力」，意思就是說—佛的無量無邊大力，就是從「信解清淨心」這個地方所產生。因為你是無礙的智慧。沒有阻礙、沒有停滯、沒有執著、沒有邊際、無量無邊、無邊無際，這個智慧有多大？其實你都不可以去想到底有多大，馬上會瘋掉，因為想不出來。
— 待 續 —
