開示／蓮耶上師
（文接三○二期）
有人說要修三大阿僧祇劫才能成佛。沒錯！但是，你怎麼知道你這一世不是三大阿僧祇劫的最後一世？你幹麼去管是不是已經修了三大阿僧祇劫了？想要成佛，一定要修很久，那沒有錯！那是肯定的！可是，請問你如何得知你這一世不是三大阿僧祇劫的最後一世？幹麼要這麼貶低自己呢！
祖師在這裡講了：「纔生如是心。即得入初地。」這「如是心」就是指「如是妙寶心」。你到這個階段的時候，你就是進入初地了！因為你秉持著佛性去修「持戒、布施、忍辱、精進、禪定、般若」，你肯定是菩薩。然後，你可以很快就超越，很快就可以從初地到十地，那就可以即身成佛了！
在【華嚴經】裡有講初地菩薩到六地菩薩的六個法門，依照「華嚴十地」所講的，只要你每天都秉持著佛性去做，從初地到六地可以瞬間完成。這也就是師尊所講的「用佛性去做事」，不管你做任何事情，都是以佛性去做，就再也不會有迷惘了。
師尊有時候會不小心把祕密講給大家聽，可是，你們要聽得懂。有人曾經問：「師尊，您是怎麼幫人摩頭加持的？」師尊講祂是看著祂自己的佛性去做。有一次，師尊在法座上也不小心講出這個祕密，祂自己突然間很高興地說祂是怎麼供養的，師尊說：「我就是看著我的佛性，從佛性中就生出諸佛菩薩了。」這是很重要的大祕密了，不可以再講得更仔細了，要自己去想。
「心樂不可動。譬如大山王。」此時，你的心絕對是真實的大樂，遠遠超過世間所有的樂，而且那個樂是平靜的樂、寧靜的樂，就好像大山王一樣如如不動。「大山王」的「大」是指須彌山，就像須彌山王一樣不動搖。每一個大千世界有三千中千世界，每個中千世界有三千小千世界，每一個世界裡都有一個須彌山。那你就是那個世界的須彌山王，那個世界的中心點、核心點、不動搖的那一點。
「又准華嚴經云。從初地乃至十地。於地地中。皆以大悲為主。」我在這個地方加註了一句話，這是師尊教我的，我寫的是「大悲是顯密共法，是菩薩道的共法」。你們仔細看這段話，這段話的意思就是—從初地到十地，在這十個階段，都是要大悲的；沒有菩薩是不具慈悲心的，那大悲本來就是顯密共通的。密教當然也需要大悲，不是你自己成佛就好啊！如果你沒有慈悲心，你是不會成佛的。
這也就是為什麼在這之前的那段偈會寫「悲光慧為主」，而不是寫「慧光悲」，因為一定是由大悲的光明去證悟智慧；你可以由大悲的光明去證悟清淨的智慧，不管你怎麼解釋都可以，但，「大悲」肯定第一個。你沒有生起慈悲，你就沒有辦法修行，就這麼簡單！尤其是成佛，你如果沒有生起慈悲心，肯定沒有辦法成佛。
達摩袓師曾經上座說法時說：「沒事可說。」然後祂就走了！祂覺得沒有事，所以就走了，因為本來就沒事啊！本來就是這樣！但是，達摩袓師還是留在那裡好幾個月，為什麼？因為要「應機」去跟一些同門、同修、同樣的佛弟子講講話，去教導他們。達摩袓師很少自己主動去講，都是人家來問，那個就叫做「皆以大悲為主」。祂有那個慈悲心，祂知道大家還不懂，所以祂還是得留下來，應機講法。
達摩袓師為什麼上座沒說法，然後就走了？大家可以去看禪宗公案，常常會有這樣的公案。袓師的做法就是這樣—兩唇開開，嘴巴張大，或者兩手一攤！就是這樣！因為你要他講的東西，是一個他也有、你也有的東西，而且，那是一個你我從來都沒有遺失過的東西。
這就是最悲哀的地方嘛！你會想要大哭一場的原因就是—那個東西是你本來就有的，而且你從來沒有失去過，只是你不知道而已。你的迷是自己造成的，沒有人、沒有冤親債主害你；你自己就是最大的冤親債主。
你知道了這個東西之後，你會覺得大家都好可憐！好辛苦！明明你我都一樣，還要分來分去，還要鬥來鬥去。這時候，你就會覺得，怎樣會這樣呢？你就會想：「我還是講一點什麼好了！」這就是「大悲」啊！
後面緊接著講：「如無量壽觀經云。佛心者。大慈悲是。」祖師說：「佛心就是大慈悲。」因為，智慧是沒辦法用說的。師尊也講過，我們翻譯成「智慧」，其實不恰當！用梵文直接音譯就叫做「般若、空性」。那到底是什麼？沒辦法說，那只能意會，無法言傳。
這個還是老問題，因為這個答案只能用意會的。當年，釋迦牟尼佛拈花微笑，為什麼只有一個人懂？因為真的很難懂。可是，答案又很簡單，佛陀所講出來的東西都圍繞這個答案在講。
如果真的只講智慧，我們的書架上有【大般若經】，總共十冊，你慢慢看吧！看完，你就會知道佛陀到底在講什麼！但是，絕大多數人還是不知道問題出在那裡？
你要把佛的本心拿出來講，但，那是很難講的，唯一能講的就是慈悲，因為慈悲是可以「做出來」給人家看的。
— 待 續 —
