2011年1月15日 於台灣雷藏寺開示
灌頂:金剛界大日如來
   胎藏界大日如來
   護摩法

首先我們敬禮傳承祖師了鳴和尚、薩迦證空上師、十六世大寶法王噶瑪巴、吐登達爾吉上師,敬禮護摩主尊毗盧遮那—大日如來,敬禮壇城三寶,敬禮所有法會下降的諸尊。
師母、各位上師、教授師、法師、講師、助教、堂主、各位同門、還有網路上的同門,我們今天的貴賓my father盧耳順大德、my sister盧勝美師姑、my sister盧幗英師姑and her husband、〈中研院〉院士朱時宜教授、夫人陳旼旼女士、〈台中市木棉花關懷協會〉理事長楊素真女士、陳瓊仙理事暨所有的理事、監事先生女士、〈民進黨〉全國黨代表尤黃素惠女士、〈南投縣議會〉許粧議員、〈華光功德會〉理事長吳冠德師兄。還有今天有遠從日本來的主祈者,Japanese どうも、こんにちは!(doumo konnichiwa,日語:午安)從日本來的,他們聽不懂中文,只會講日文。
我們今天的護摩主尊是毗盧遮那佛,也就是大日如來。這一尊就是日本空海大師去中國長安〈青龍寺〉遊學的時候,惠果老和尚給祂灌頂的就是毗盧遮那佛—大日如來,所以空海大師祂的金剛號就叫做「遍照金剛」。
這個「遍照」的意思就是「無所不照」。大日如來祂有三種象徵:第一個,祂是「光明遍照」,也就是說祂的光明無所不照,任何法界祂都能夠照到;第二個是「智慧遍照」,祂的智慧是所有法界裡面,種種智慧的綜合,就是「圓滿智慧」,就是「智慧遍照」;第三個「破煩遍照」,祂能夠摧破所有一切的煩惱。
遍照有三個意義:一個是光明,一個是智慧,一個是摧破所有的煩惱。所以這一尊在密教裡面,可以講是在金剛界、胎藏界,【大日經】跟【金剛頂經】這兩部經典所有演員當中的主角,是演化這兩部經的主角;金剛界、胎藏界都是以毗盧遮那—大日如來為祂的主尊。空海大師以這一尊為主尊,所以空海大師又叫做「遍照金剛」,它的意思就是在這裡。
這一尊講起來,可以說是龍樹菩薩開鐵塔,金剛薩陲傳法得金、胎兩部,其中的主角就是毗盧遮那—大日如來,祂也是五佛之首;雖然佛佛是平等的,但是祂的智慧攝取了所有五佛的智慧,所以稱為「智慧圓滿」。這一尊的法力,更不用講了!剛剛盧師尊還沒有到大殿以前,就在那裡等啦!上師們排在那裡,等著迎師組去迎接的時候,沒有想到,大日如來就在虛空之中,我們還沒有到大殿,祂就迫不及待降臨了,還帶了三位代表。
我看到一個金字塔,非常漂亮的金字塔,層層到最高,中央就是大日如來,在法座上坐著,前面有三尊象徵祂。一個就是象徵「智慧」—文殊師利菩薩,一個就是象徵「慈悲」—觀世音菩薩,一位就是象徵「法力」—金剛手菩薩,就是金剛薩埵。金剛手菩薩—手金剛、觀世音菩薩、文殊師利菩薩,三尊在祂的面前一起下降。還有無數的佛,跟隨著大日如來一起下降。無數的菩薩、無數的金剛護法、無數的諸天,今天在這個法會當中,全部降臨。
這個是非常殊勝的,今天的法會有很多的佛菩薩,放光加持所有報名的大眾、所有與會的大眾,今天你們能夠來參加這個法會,我自己也感覺到很「光榮」!(師尊笑、眾鼓掌久久)今天是非常殊勝稀有的。
所有的佛之中,祂是法身、報身、應身,可以講是諸佛之母。祂的身是白色的天衣重裙,頭戴五佛冠,結「智拳印」、「轉法輪印」。所有的法輪都是祂在轉動的,所有的智慧中最圓滿的,所以祂結「智拳印」、「轉法輪印」。祂象徵著光明遍照、智慧遍照、摧破一切煩惱,遍照一切眾生。
所以今天能夠做主祈、報名、與會的,全部都得到「光明」、「智慧」、「摧破煩惱」的加持。那沒有來的呢?沒有來的我不知道!看網路的呢?「電腦遍照」!他們看電腦嘛!當然電腦會照到他,對不對?我相信今天的祈求都能夠滿願。嗡嘛呢唄咪吽!
我們講【六祖壇經】,這一次要把這一品全部唸完,其實這個也差不多都在以前已經講過的。六祖說:「善知識。法身本具。念念自性自見。即是報身佛。從報身思量。即是化身佛。自悟自修自性功德。是真皈依。皮肉是色身。色身是宅舍。不言皈依也。但悟自性三身。即識自性佛。吾有一無相頌。若能誦持。言下令汝積劫迷罪,一時消滅。」
六祖就講祂的無相頌:「頌曰。迷人修福不修道。只言修福便是道。布施供養福無邊。心中三惡元來造。擬將修福欲滅罪。後世得福罪還在。但向心中除罪緣。各自性中真懺悔。忽悟大乘真懺悔。除邪行正即無罪。學道常於自性觀。即與諸佛同一類。吾祖唯傳此頓法。普願見性同一體。若欲當來覓法身。離諸法相心中洗。努力自見莫悠悠。後念忽絕一世休。若悟大乘得見性。虔恭合掌至心求。」
師言:「善知識。總須誦取。依此修行。言下見性。雖去吾千里。如常在吾邊。於此言下不悟。即對面千里。何勤遠來。珍重好去。」一眾聞法,靡不開悟,歡喜奉行。
祂這裡講,其實要修道是有次第的,從「應身」到「報身」到「法身」,都是有次第的。什麼是次第?就是順序。我講一個比喻,一對男女朋友,男的要Kiss女的,女的說:「請不要吻我!」才見幾次面,他就要給她kiss,這個女的說:「請不要吻我!」但是這個男的還是要Kiss她,女的就講:「請不要!」男的還是要Kiss她,「請不!」男的還是要Kiss她,到最後就「請!」(師尊笑、眾笑)這個就是「次第」,這個叫做「次第」。首先是「不要」,到最後就變成「請」,這一步一步來嘛!
修行要一步一步來。這個以前宗喀巴大師,祂看所有的藏人,這些法師、喇嘛,他們每一次都要灌大法,要求最大的法,小的法他都不看,甚至於不灌頂。每一個都修大法,這是一個詬病,就是一個毛病啦!所以祂寫的《菩提道次第廣論》,就是要你修行的時候,從最基本的上來,從基礎上來,一步一步的來;先「下士道」、「中士道」、「上士道」。《密宗道次第廣論》也是一樣有「次第」,先「事法」,再「行法」,再「瑜伽法」,再「無上法」,一步一步的來,有次第的,不是一步登天的。
很多人修行會說:「你是修什麼?我是修最大的!」大家都是修最大的,那小的誰修啊?小的都沒有人修!其實啊!所有的法當中,六祖就講,「修福」是「資糧道」,是最基礎的,一定要做的;你必須要修「世間的資糧」,「布施」就是修世間的資糧;還有修天上的資糧,修成佛的資糧,一步一步這樣子上來,一步一步來。
所以祂講的「頌」:「迷人修福不修道,只言修福便是道。」六祖指出,「布施供養福無邊」,但你原來心中的三惡—貪、瞋、癡,還是在啊!不能夠抵消的,那只是「修福」。六祖直接講,在世間做一些善事是「修福」—「資糧道」,距離「修道」還很遠呢!
但是,要不要做啊?還是要做!但是,那個不是「修道」,可以講是世間的資糧,不能講是「修道」,六祖講得很清楚。像師尊創辦的〈Sheng-Yen Lu Foundation〉—〈盧勝彥佈施基金會〉,是修福還是修道?那是修「資糧道」,要不要修啊?還是要修!因為那個是基礎啊!
釋迦牟尼佛說法,是先從基礎講—怎麼樣子去「做人」!你們不要誤會,不是「生孩子」啊!是叫你如何做好你這個人的基礎,要有「仁」,要有「義」,仁、義、道、德,你都要做到,還要有公德心;佛有講這樣子的法,要有公德心啊!要你如何去做一個真正的好人、真正的善人!然後佛教你如何去行善?怎麼樣子去做善事?這個跟做一個真正的善人是有關的。
所以,期盼所有《真佛宗》的弟子,大家都要護持這個〈盧勝彥佈施基金會〉。它不是屬於我個人的,它也不是屬於這個總裁盧佛青的,而是屬於眾生的。
釋迦牟尼佛講「怎麼樣子做人」,教你「怎麼樣做善事」,然後教你「怎麼樣修道」,走修行的路子,這是第三個。第四個,祂才教你「如何是第一義」、「如何是最難思議的事情」、「如何是智慧圓滿」?這是最後的,就叫「佛的第一義」。
佛法有所謂「了義」,什麼叫「了義」呢?講「第一義」的就是「真佛」,講其他三種的—如何修行?如何做善事?如何做一個真正的善人?那個是「不了義」的,稱為「不了義的佛法」跟「了義的佛法」,它的分別在這裡。所以佛法裡面有很多的「次第」,密教裡面有先修「生起次第」,再修「圓滿次第」。「生起次第」是「不了義」的,「圓滿次第」是「了義」的。佛法的前三種都是「不了義」的,最後一種才是「了義」的。
六祖在這裡所講的全是「了義」的,是很尊貴的喔!祂這裡講到,人本身想修福,就要消滅這些罪。我做一點功德,認養貧窮的小孩,就想消滅這個罪;其實你後世會得到「福」,但是你的「罪」還是在的。祂已經講得很清楚,六祖講罪還是在的;你福分有,罪還是在的。
人為什麼有罪?第一個就是「貪」。呂洞賓祂會「點石成金」,祂試試這個世間的人,哪一個貪心?碰到第一個人,祂拿一塊小石頭一指,它就變成黃金,祂說:「這一塊給你好不好?」他說:「這一塊我要,再點一個給我。」呂洞賓又點一個給他,這個人就很滿足,拿著兩個金子回去。碰到第二個人,祂說:「我點石成金給你。」祂點一個。他說:「噢!這個好!我要更大的!」他就指旁邊一塊大石頭,祂一點!哇!好啊!結果他搬不動,太重了!回去叫他的母親、阿公,還有他的妻子,統統來,用挑的,就挑回去了。這個還不算什麼,祂碰到第三個人:「我會點石成金,我點石成金給你。」這個人很正直:「NO!我不要!」呂祖一聽,這個人不要黃金耶!這個世界上還是有善人,還是有聖賢的,他不要黃金的。祂說:「你不要黃金,那你要求什麼呢?」「我要你那個指頭。」哇!這個更厲害,貪得更厲害!怎麼會沒有罪呢?
你以為布施一點錢,你所有的罪統統都消了?你這個是貪心啊!我們一般的人算起來都是算正的,還有更厲害的,用偷的、用盜的、用搶的,那真是糟糕!還有為了錢,竟然殺人的!這種現象太多了。這個都是罪業,都是很重的罪業,是「三惡」的罪業。
小偷拿著布袋,半夜去人家裡偷東西,每樣東西都偷,放在他的布袋裡面。這個家的主人還沒有睡著,他知道有小偷進來,統統放在布袋裡面,這個主人就把他的布袋拿走。他偷一偷:「咦!怎麼搞的,我的布袋不見了,原來還有更厲害的小偷呀!」他自己就是小偷啊!他說:「哎呀!搞了半天,這世界上真有小偷耶!」他自己本身已經有罪了,還怪別人,說有小偷。你看!有時候,有罪的人,不知道他自己犯罪,還以為別人犯罪。所以,這個罪啊!真的是很難消除的。
另外一個小偷,半夜去偷瓜,這個小偷去瓜園偷瓜被抓到了,這個法官跟他講說:「你怎麼半夜去偷人家的瓜呢?」他講說:「沒有呀!沒有這回事!那天晚上很晚,而且也沒月亮、沒星星,暗得很,我要偷瓜都很辛苦,哪裡有人看得到我。」(師尊笑、眾笑)他說沒有!他說天太暗了!沒有人看到他。天地良心吶!你知道,有天在看,地在看,你的心在看啊!
這個「惡」,本身是「伏藏」的,不是你去偷人家的東西,再布施一點金錢,這個罪就可以抵消的!六祖講,這樣子不行!「布施供養福無邊。心中三惡元來造。擬將修福欲滅罪。後世得福罪還在。」你有布施的心,當然是可以得福,但是那個所造的罪業,是滅不了的。要滅罪,要向心中裡面去滅掉,往內去滅,要真實的懺悔才能夠滅。六祖講,要「真懺悔」啊!
所有的過失不再犯,誓不再犯,用佛菩薩的光明洗滌你自己的心,你的行為不再犯,你的心中清淨,已經洗滌了,毗盧遮那如來的法流進入你的心中,將你的罪業一切消除。你心中光明清淨了,你才知道,喔!原來佛性就是自己,光明原來在自己的心中,這個叫做「真懺悔」。
只有「真懺悔」,外面行為上的懺悔,內在光明顯現的懺悔,洗滌一切的真正的罪業,這個才叫做「真懺悔」。「但向心中除罪緣。各自性中真懺悔。」六祖講的,表面上的作福布施,內在的清淨沒有恢復,罪還是在的!所以六祖講:「學道修道常於自性觀,即與諸佛同一類。」你能夠觀察你自己本來的佛性,光明能夠顯現的話,你跟所有的佛都同一個類啊!是相同的!這個才是「了義」。
我們大家都是跟佛同一類的,行為上走得正,你自己的內在,一切所有的貪、瞋、癡、疑、慢,統統都給它洗滌得非常乾淨,然後光明顯露出來,這個才稱為「修道」,如果不是這樣子,不算是「修道」,叫做「作福」。
很多有錢人,他做了很多的善事,拿了很多錢出來布施,這是「作福」,下一輩子更有福分、更有錢。這也是對的,並沒有錯。但是他的內在呢?內在「貪、瞋、癡」的種子沒有把它拔除。修行是讓佛住進你的心,讓你心中的佛顯現出來,不清淨的話,你的罪還是在的。六祖的祖師,祂傳的是這一種的「頓法」,「頓法」就是「很快覺悟」的方法。
「普願見性同一體」,都是同一體的,都是一樣的,都是有佛性的,佛也講眾生都是有佛性的。這裡面又談到「因果」了!所以,因果是對的!但是你去亂測因果,妄測因果是不對的。有些才學到一些皮毛,他出去講:「不可以殺生呀!你殺羊,你就會變成羊;殺牛,就會變成牛;殺豬,就會變成豬。」那底下的人說:「那殺人好了!」(師尊笑、眾笑)殺人就會變成人嗎?那個善士一聽,他也愣了!因為因果不是這樣子講的。所以,因果本身是很難測的。
阿難尊者有一天對釋迦牟尼佛講說,我已經了解因果了,釋迦牟尼佛摸摸他的頭:「囝仔,你還早咧!」修行沒三天,就想要爬上天;吃沒三斗米,就說你會走。還早的咧!因果不是那麼容易讓你測得到的!所以說,因果不可思議啊!
佛教裡面有幾本論很重要的,《釋量論》、《集量論》,全部都是講「因明」的!什麼叫做「因明」?由因果來明白一切。今天拿《釋量論》給你看,大家都看不懂。蓮寧上師!《釋量論》你看過嘛!對不對?看得懂嗎?(蓮寧上師回答…)看得「蒙喳喳」(廣東話:一頭霧水),「霧煞煞」(台語:一頭霧水)。「因明」自成一個學問,能夠懂得《釋量論》的,《集量論》你就明白了。
釋迦牟尼佛講的「苦、集、滅、道」,那個「集」字,不容易明白啊!大家以為把「苦」集在一起,「集」就是集在一起,集一起就把「道」「滅」了!(師尊笑、眾笑)沒那麼容易,那是講「因果」啊!我可以這樣子講,就像紡織廠在織布,這一條線織到哪裡,那一條線織到哪裡,密密麻麻的,全是因果。要消除,要知道因果,並不容易啊!要知道苦,也不容易啊!佛講的有「八苦」。
講一個「苦」的笑話。一個科員,很苦!他不但要照顧自己身體,他家裡還有太太病了,他要照顧他老婆,半夜要照顧她,白天也要照顧她,要量體溫、要給她藥、要給她飲食、要餵她,很辛苦,還要抱她上廁所。大家都很同情,真的很苦。另外一個科長他說:「我也很苦啊!」「你有什麼苦?你家裡一切都健康的,你有什麼苦?」他說:「我不但要照顧自己,我還要照顧別人的太太。」大家都誤會了!「啊!你照顧別人的太太,有沒有搞錯!」「我那個三歲的女兒,不是嗎?」(師尊笑、眾笑)明白了就會笑。
現在在家居士,很多人都是在照顧別人的太太。家裡有女兒的不苦嗎?養啊!養到大!抱啊!抱啊!餵她奶。給她讀書讀到博士,她將來嫁給別人了,飛到United States,這不就是照顧別人的太太,照顧一輩子嗎?你苦不苦啊?一年寄一張賀年卡給你,已經不錯了啦!算是她還能夠知道父母還在,感恩喔!她還寄賀年卡來給我,看得都流眼淚了。有的連賀年卡都沒有喔!真的!還怨你說嫁妝太少了!誰不苦?眾生都是苦的。
所以,按照「因果論」來講,真的很多條、很多條,因因果果;你跟你的長輩,你跟你的妻子,你跟你的兒女,你跟你的孫子,都是因因果果所造成的啊!你的周遭所有的朋友,都是因因果果所造成的,甚至你的這一世、你的未來世、你的前世、你過去種種的事,全部都是因因果果所造成的。你如何修得到能夠成佛呢?
所以,這裡六祖講,只有你看見你的法性,看見你的佛性,看見你的法身,所有「一切的相」全部離開你,你心中終於能夠發出清淨的光明,這樣子努力去修行,不要把時光錯過,你能夠把後來的念頭統統都停掉,才能夠在這一世當中,光明顯現,看見佛性,叫做「一世休」。休了所有的一切罪業,你才能夠見到佛性。所以,六祖的「無相頌」講,這個時候才能夠「虔恭合掌至心求」,求你的至心,佛性能夠顯現,這就是六祖的「無相頌」。
我們今天在這裡學到六祖的「無相頌」,就升級、升班啊!現在我們都是「資優班」,每個人都是「資優班」。不像外面的人,他只知道善跟惡,做善的上天堂,做惡的下地獄,他不能夠了解,要如何消除原來心中的貪、瞋、癡?這是必須要佛的光明在你的心中,你的心中顯出佛性,才叫做「罪業永消」,才能夠「即身成佛」。
我們今天在座的都是優等生,誰是低等生?有一個學生,他跟他的家長講:「我們都升級了,只有一個留級。」家長就問他:「咦?哪一個留級啊?」「我們老師留級。」「老師留級!為什麼?」「因為我們都升上三年級了,那個教我們二年級的老師,他還在教二年級。」所以,老師留級,他們全部升級。
我們這一次說法,當老師的師尊也「升級」,那你們當學生的也「升級」,大家都明白了。我們的智慧跟一般人不一樣,我們知道,要看見自己的佛性,清淨自己的貪、瞋、癡、疑、慢,這樣子才叫做「修道」,不是世間講的—我做善事就是「修道」。那個是在「修福」!六祖講的,修福,你下輩子會很有福分,你做得更好,可以到天堂,但是你不能成佛;要成佛,一定要把你所有的業,因果的業障,全部清除掉。
有一個醫生跟病人講:「你不得了,你已經得了傳染病,你身上所有的東西都要消毒。」現在的病菌很厲害,很多傳染病,H1N1都在流行,細菌都很會傳染,公共場所你們不要去!但是,雷藏寺一定要來!因為雷藏寺這裡有護法金剛在,你們傳染病可以消除的。一個醫生對病人講:「你身上得了傳染病,你統統都要消毒。」那個病人就反抗他:「那你剛才收我的錢,為什麼沒有消毒?」對啊!誰會在那邊把現金消毒的?百密一疏啊!人無形中都會被傳染。你看!傳染病的病人拿錢給醫生,醫生還不是收下去,他哪裡有消毒?所以醫生死得那麼多,就是這個原因。
我們也不可以隨便批評人家喔!我們修行雖然好,智慧很高,但是,你不能認為自己已經智慧很高了,智慧圓滿了,已經成佛了,就隨便批評人家。也不能隨便批評人家。因為每個人他的內修裡面,你是看不到的;他在修行當中,你是不曉得的。他的光明遍照,他真正的內修,真的是成果非常的好;外面的行為,你看他外面的行為正正當當的,內在的修行正正當當的,而且有成就的。
有成就以後,你也不能批評別人啊!因為以後他也會有成就啊!他也有佛性啊!你們出去,不能跟人家講:「你們做善事的沒有成就。」不可以這樣子講。或者你們出去跟人家講說:「我比做善事的還高。」那也不對,因為可能你連做善事都沒有!你看我現在指的都是指這些「光頭」。(師尊笑、眾笑)對不對?所以不能隨便批評的。
有一個人去聽歌,他跟坐在旁邊的人講:「你看這個唱歌的女士,唱得有夠差!」那個人就跟他講:「那是我太太。」「喔!對不起!對不起!我是講作這個曲的人啊!有夠差!」「那個曲是我作的。」不要隨便批評人,真的!你批評人,有時候反而是傷到自己。
釋迦牟尼佛不是講嗎,在批評人的時候,就像是「向天吐口水」,這個口水掉下來,還是掉在你身上。所以我們雖然修行境界夠了,我們本身還是要很虛心的去教導人家。上師、教授師、法師、講師、助教,不能以為自己的身分很高,你就很驕傲,也去隨便批評人,不可以的!在家居士更不可以批評出家眾,這是佛陀的戒律。六祖講:「善知識!總須誦取,依此修行。」就是依祂的「無相頌」去修行。
有時候,師父跟你講什麼是佛性?如果跟你講,那你馬上就可以看見佛性的,馬上見性,馬上開悟了!見性還要修呢!依照這樣子修行,你就是跟六祖在一起;你不依照這樣子修行,縱然你遇到六祖,你還是離六祖很遠。
所以,在《真佛宗》裡面,你跟著根本上師修行,你實際上,很實在的實踐你的修行,你就跟師尊很近;否則,你天天跟師尊在一起,你沒有實修,你跟師尊離得很遠!就是這個道理。我說的法,你沒有修,那你跟我離得很遠;你在很遠的地方,但你去實修了,你就是在我的身邊。六祖的意思就是這樣講的,所以,沒有什麼「遠近」的差別。
六祖講:「珍重,好去!」所有的眾生聽到這個法,大家都開悟了,「歡喜奉行」,歡喜得實際上去實行。所以佛法有所謂的「入世法」,像建Temple、蓋這個寺廟,是「入世法」,做善事,是「入世法」,還有很多的「入世法」,我們也需要做,不是不要做,要做的。
我講過的,〈盧勝彥佈施基金會〉,大家還是要支持,大家還是要擁戴。今天有〈華光功德會〉的理事長來,我們也一樣要造橋、要鋪路,有天災人禍,我們要去幫助他們,這個是「入世法」。六祖講的也有「出世法」,「出世法」就是把你的原來的自性變成清淨,就是「出世法」,就是看見佛性、明白佛性。
嗡嘛呢唄咪吽!

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