文／蓮花慧君上師─【小芥子讀書坊】

有一位富翁，某日提起毛筆，在紙上寫了二個斗大的字：「無求」，一旁的總管，讚賞地說：「原來老爺已達到很清高的心境哪！」
豈料，此富翁睨視地說了句：「無求！什麼都有了，當然無求！」
可見，一般世俗的人，在追求「諸有」的過程中，仍是「有求」。只是，往往一味窮追福份，卻也一步步踏入痛苦的深淵。
我知道有一位同門，偶爾在一、二次裡，中了樂透，就以為中獎很容易，竟拿全部家當投入，結果，一敗塗地，失去了原有的家宅。
有的同門，修法有感應或是夢示，就雀躍興奮，然而，接連一長段時間，就無所感應，於是，因為「惰性」原則，就愈來愈停頓修行。
有的弘法人員，會有所表現，展示自己過人的才華，得到眾人的注意。有的則到處接誦經法務……。
有的同門，也會在法會前後的空檔時間，展銷個人產品，或廣發個人名片，打好人際關係。
另外，有些人在道場一見面，談不上佛法修行，卻對政治、經濟，極有興趣。
到底真佛弟子們，對於「名利」的正確態度，看法是如何？
然而，聖尊在《夢幻的隨想》一書中，更有一番超然而通達的見解。
書中之〈爭取功名對不對？〉一文中，師尊與弟子有一番對答：
師尊說：「太貪名、太貪位、太貪財、太貪利、太貪相、太貪色、太貪樂，這些全是煩惱的緣起啊！」
「那師尊教我們不去爭取？」弟子問。
「也不是。你又仔細聽好，你需要有名而無名，有位而無位，有財而無財，有利而無利，有相而無相，有色而無色，有樂而無樂。……」
「……爭到了也不喜，爭不到也不苦，保持著平常心。這就成了，有名而無名，有位而無位，有財而無財，有利而無利，有相而無相，有色而無色，有樂而無樂。」……
我們當感恩師尊教導我們「無為而為」的哲思。畢竟學佛，除了開啟我們的心靈之窗，還要引導我們生活上的圓滿。在道場上，除了服務眾生，也要靈活運用資源，卻不被外在所綑綁！
像以前在〈西雅圖雷藏寺〉，筆者亦從事新聞法務，除了對宗內文宣發表最新報導，還要常常跑宗外報社，投稿相片資料，以利刊登宣傳。有時，還得和宗外記者們共餐。
因此，為了度更多眾生，道場往外「宣傳」、「出名」是有必要的，但絕對是以「利益眾生」為主！
有的同門做國外投資，也發願將獲得利潤的一部份，轉做菩提事業。
有的弘法人員熱心各項公益法務推動，也在無形之中，自己也出了名。不過，這些都是自然而然的。
所以，到底應該「有求」、「無求」？那個好？
多讀師尊文集，就是最好！
《夢幻的隨想》，是一本引導人心正確導向的好書，當中有各種通達人生的哲思，有禪味濃濃的公案！
歡迎大家，人手一冊，一窺堂奧！

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