2012.06.16

同修:黃財神本尊法
地點:西雅圖雷藏寺

■根本傳承上師蓮生活佛—法語開示

燃燈雜誌 整理

 

首先敬禮了鳴和尚、薩迦證空上師、十六世大寶法王噶瑪巴、吐登達爾吉上師、敬禮壇城三寶、敬禮同修本尊黃財神針巴拉。師母、各位上師、教授師、法師、講師、助教、堂主、各位同門,還有網路上的同門,大家好!

今天我們同修黃財神—針巴拉。我以前講過在天上最富足的就是天王,在海上最富足的就是龍王,在地上最富足的就是山神,堅牢地神是最富足的。我們向針巴拉祈求資糧充足,資糧充足是很重要的,也就是每一個人有了資糧,那麼他要修行就比較容易,沒有資糧在密教來講是相當困難的,因為一個壇城的布置,有的要用金,有的要用銀,請諸尊跟布置一個壇城都是需要金錢的。你在閉關也好,或是做修行的功夫也好,都是需要資糧的,做菩提事業也一樣要資糧。所以我跟大家講,你要修行,一定要先準備資糧。

以前在藏地,你要求一個法灌頂,他們不是用錢來算,是用牛來算,幾隻牛求一個灌頂,求一個灌頂就要幾隻牛,你沒有牛不行,你沒有羊不行。所以有些大的灌頂,大家就都輕忽了,隨便包個十塊錢美金,你就要求很大的灌頂,當然是不太可能。

現代就比較方便,師尊一直認為資糧對大家是非常重要的,在我自己不是很重要的,為什麼呢?因為我自己可以以虛空來布壇,甚至於以自己的身體來布壇。按照密教的灌頂儀軌,上師必須要很虔誠的唸經、持咒、修法,請虛空中的本尊降在針巴拉的身上,今天修「針巴拉法」,就是要請祂下來,然後上師再以灌頂瓶,請針巴拉進入灌頂瓶,融在水裡面,然後給大家灌頂時,就等於針巴拉以甘露給你灌頂。

這有幾個程序,從虛空中的智慧本尊到壇城,進了灌頂瓶,由上師再以針巴拉的甘露水給你灌頂,有一套的程序跟方法,並沒有那麼容易;上師本身要修法、要唸經、要持咒,迎請本尊降到壇城,再降入甘露瓶,再用甘露給你做灌頂。所以在藏地,資糧必須很多,有的要走很遠的路才求到一個灌頂,不像現在飛機一坐,不到一天就到了,求師尊灌頂,只有幾朵鮮花、幾塊餅就灌一個頂,給佛菩薩紅包也是隨意的。

有時候,大法並不是這個樣子的,大法必須布所有壇城的種種供養,像布花壇就是整個灌頂的地方,全部都是花;有時候灌「二灌」要紅花跟白花,同門就買一朵紅玫瑰跟一朵白玫瑰,兩支玫瑰就來要求「紅白花灌頂」,其實是要布置花壇,滿地都是花壇,要觀想整個虛空中都是花壇。「三灌」無上密部,那更不得了!「三灌」比「二灌」還要厲害,男的灌頂要迎請他的本尊來,女的要做空行母的灌頂。男的道侶,就是他的伴,有的時候是他的侍者,有的時候是道侶、伴侶、道伴;道伴也是很重要的,因為你打坐進入定中,有時候是全陰的現象,有全陰的現象才會入定,陽的現象不會入定,陽是在動的,陰是不動的。陰陽的道理就是這樣子。

「陽」就像太陽,它是完全在流布金光,很多的光出去,始終不停地在流布它的光;月就代表陰,它是冷的,一定要陰才能夠靜下來,全身都是陰的時候,就進入完全空無的世界,這個境界很難入。人家講頑空、頑空,什麼都忘掉了,在這世間上也很少人能夠到達那個境界。你以為「頑空」很容易嗎?不容易啊!因為你的陽一直在的,它一直在光華四射,就很難進入頑空;要把陽全滅了,全部變成陰,才可以真正進入頑空。

禪定就是在頑空當中「一陽來復」,陽又出現了一點點,這個叫「一陽」;修行就是「一陽來復」,其他都是陰的,只有「一陽來復」就是禪定。當你全部都是陰的,不是進入頑空,就是死掉了;全部都是陰,一陽不來復,你就死定了。所以,修行不簡單,要進入真正的禪定也不容易,要進入頑空也不容易。

你打坐進入頑空的時候,是起不來的,它沒有「一陽來復」的話,你是起不來、醒不過來的,一直在禪定安樂之中;旁邊有侍者是比較好的,他可以在你耳朵旁邊講:「應該出定了。」如果有一個聲音跟他講,或搖一個鈴,就是叫他出定了;旁邊如果沒有侍者,你進入五陰狀態,那你就出不了定。

曾經有人修行出不了定,就像六祖禪師的弟弟一樣,一直出不了定;也沒有死,就像動物冬眠一樣,有很微細的呼吸,但是出不了定,一直在安樂之中。經過很久的時間,六祖的弟弟被砍樹的人發現:「欸!裡面有一個人在禪定。」然後把他喊醒,他才「一陽來復」,醒過來後就問那個人:「現在是什麼時候?」「現在是清朝,滿清的時候。」他坐多久了?幾個朝代他都坐過去了,他說:「我的哥哥六祖現在在哪裡?」「六祖是什麼時候的人啊?」唐、宋、元、明、清,經過了五個朝代,他還在禪定。他一聽現在是什麼時候了,他想大概他的哥哥也不在了,然後他又入定,這一入定不知道又要多久。

所以,入定也是很不容易的,人的身體是一個壇城,修行是滿困難的,你一定要知道「一陽來復」,「一陽來復」的時候就要開始用功,把所有的陰變成純陽,純陽就能夠飛昇,就稱為「大羅金仙」。修行的道理是這樣子的。

我們有先天的佛性,一進到人的身體以後,天靈蓋一關閉就變成「後天」,以後就產生了七情六欲。本來先天是不動的,進入後天的話就開始動了,七情六欲,什麼都來了,所以就妄念不停。所以你就回不到先天,就回不了佛性。想要回到佛性,以前古人講過,你要少欲知足,甚至把所有的欲望全部斷絕掉。你要成仙很容易,你只要把所有的欲望全部斷絕,色、聲、香、味、觸、法,全部關閉,七情六欲全部斷絕,你才能夠成就大羅金仙,才能夠成佛。這個就是修行,但其實很不容易,七情六欲每個人都有,全身裡面不是陽就是陰,在那邊動來動去。

《喜金剛》講到「拙火」,拙火是純陽,但陽中也有陰,所以有時候陽中有陰,陰中有陽,五行就是這個樣子。人身就是一個宇宙,金在肺、木在肝、水在腎、火在心、土在胃跟脾,這是中醫師都知道的,五行配我們的五臟。

密教的修行是水在上,火在下,拙火生起來,平時我們的身上就有火,只是你用意念觀想,用完全呼吸去吹,然後把原來的火集中在一個點,它就會產生出來。火出來之後,在道家是循著後面脊椎骨往上走,經過頭頂、天心,前邊是任脈,後面是督脈,任督二脈循環就叫做「小周天」。什麼是「大周天」呢?就是太陽跟月亮一直在迴轉,一年三百六十五天,這個就是「大周天」。

「小周天」跟「大周天」是相應的,所以修行有的時候要看時間,什麼時候要生拙火,要看時間,所以我是運氣好。「我覺得我自己一下子,宇宙的能量全聚於我之一身,一下子把拙火燃起來。」就等於太陽進到你身體裡面,一下子就「轟」,黃金的光華全部閃耀出來,產生了光,還有紅色的一種拙火在身上燃起。這個是我自己的幸運,可能也是緣分,其他人未必有我幸運。密勒日巴也是修很久,岡波巴也修了好久;修拙火都要修很久的,岡波巴至少修了三個月的拙火。這個都是緣分。

談到緣分,我回到西雅圖的時候,〈真佛密苑〉突然來了一隻喜鵲,一連七天!表示我家有喜事。問題是,我是一個出家人,六十八歲了,哪有什麼喜事可以談?不過那喜鵲是真的來,有看到喜鵲的請舉手(許多弟子舉手),哇!好多人看到喜鵲。一連七天,來給我報喜,我說:「欸!我是不是要結婚了?」(眾笑)真的來報喜啊!但是,哪有可能?緣分也不能就這個樣子來啊!總之,我就等吧!

璧珍教授師無緣無故從雷藏寺走出去,看到地上有一支籤紙,她就把它撿起來,她一看:「喜鵲來了!」那個籤居然是「喜鵲來了」!璧珍教授師,有沒有這回事?(璧珍教授師答:有)她撿到一支喜鵲的籤,又真的有喜鵲來了,好像要逼我結婚(眾笑)。這個是喜鵲的籤:「喜鵲簷前報好音。知君千里欲歸心。繡幃重結鴛鴦帶。葉落霜凋暮色侵」。在晚上的時候,當然是「繡幃重結鴛鴦帶」。好是好啦!但是有的人結一次婚就已經很害怕了,哪敢再結第二次。人生都是緣分,我們就等待這個緣分的到來,六十八歲在等待緣分,很可怕喔!不過我滿幸運的,就是我拙火生起來了。有時候,拙火是生不起來的,很難去成就這個拙火。

有一對夫妻去逛街,把車子停在路邊,等買完東西回來的時候,發現小偷正開著他們的車子,他們拼命的追汽車,但還是被小偷開走,這老公就講:「真是糟糕,連小偷長什麼樣子都沒看清楚。」他老婆講:「沒關係,我已經記下了他的車牌號碼。」修行也是這個樣子,他以為自己有成就了,其實沒有,那是空的,你記下了什麼都沒有用,那是理論,必須要實際去做。你的拙火要生起來,必須要實際去做;要先修「無漏」,再修「拙火」,最後修「明點」。

「過去我讀了《那洛巴六法》」,就是白教的祖師,帝洛巴是第一個祖師,那洛巴是第二個祖師,馬爾巴是第三個祖師;前面兩個是印度人,再來就是藏人馬爾巴、密勒日巴、岡波巴,都是白教的祖師。《那洛巴六法》當中就有「拙火法」,另外有《尼古瑪六法》,就是帝洛巴的姐姐—尼古瑪,是個女的,她有《尼古瑪六法》,其中的「拙火法」真的不是那麼容易。所以你要把拙火生起來,必須要應用所有的焦距,全部集中在火點,然後把它點燃。

我也曾教授『拙火法』,請大家依『拙火法』修學,就是『金剛亥母拙火定』。如果有不明白的地方,宜請教真正的金剛上師。這個必須要有人教,而不是看書就可以成。要有師父教,他會看你哪邊不完整,看你出現什麼現象,或是昏迷的現象,或是牙齦腫起來,或是鼻孔流血、眼睛紅、頭痛,甚至有一些幻象出來,看見煙,看見火……,都是一種現象。每一個現象都要請教金剛上師,請教了以後,就容易把拙火生起來,不請教金剛上師,拙火是生不起來的。

我在這裡講:「我是拙火王。」我們曉得,無漏不是只有明點的漏,還包括你煩惱、妄念的漏,所有的煩惱、所有的痛苦、妄想、七情六欲,全部都是漏。所以漏不只是物質上的漏,也有心靈上的漏,有兩種漏。你經常胡思亂想,你的人根本就沒有精神,如何去修行?那就是一種漏;胡思亂想、七情六欲,都是一種漏;還有你生理上的漏,也是一種漏。有生理的漏,還有心靈的漏。

所以,修行是要把心靈的漏、七情六欲停止下來,那會很好睡覺。如果很好睡覺的人,就是他的妄想跟七情六欲全部沒有,當你躺下來的時候,全身變成陰,就進入夢中,進入很好的睡眠裡面。當你在睡覺的時候,還有陽氣在,你就是半睡半醒之間,你還是清醒的,你沒有達到真正的睡,你的精神不能恢復。所以睡眠要自然,什麼念頭都沒有了,你才能夠真正睡著,這個叫做真的睡,才能讓你的器官做修補的功夫,那要把妄想跟七情六欲全部丟開,你才能真正的睡眠。

在這個世間要能夠睡得很好的人是很少的,有的時候是淺睡,根本還有陽火在,還有妄念在;只在迷糊當中,以為是睡著的,其實沒有,還是在迷糊之中,並沒有真正的睡。人要有真正的睡,才能夠補充你身體的機能,等到「一陽來復」,就是你醒過來的時候,一陽就來復了。只有「一陽來復」,你才能夠醒,一陽不來復,你就永遠睡覺,就是死了。陽跟陰就是這樣的。像天一樣,太陽下去了,全部都是陰;太陽剛升起來那一剎那,就是「一陽來復」,陽氣又來了,陽又出現了,就是一天又開始了。你的精神來了,「一陽來復」,陽陽陽……,陽到中午,就開始陰陰陰……,陰到晚上,然後又睡著了,這個就是自然現象,沒有人教你,你也會。小孩子沒有人教「該睡了」,小孩子也會睡,自然就是這個現象,晚上他就睡了,白天他就醒過來,就是「一陽來復」。

「我是拙火王,身出火焰,入火光定,而入靜寂。」拙火升起來在小周天的時候,你會把所有的念頭也一起燒掉;你在「火光定」中,全部都是火,把身上所有的業障燒掉,七情六欲也燒掉,把你的煩惱也燒掉,什麼都沒有,這個時候就容易入「拙火定」,就是在「火光定」之中,叫做「火定」。佛教裡面也有提到所謂的「火定」—火的光明定。水的定就是靠陰的,火的定就是靠陽的。

這個修行如果沒有一陽來喚醒你,你就死了,全部都是五陰到六陰。你看,八卦裡面,斷的就是陰,接起來的就是陽,就是乾、坤,坤就是地,地就是葬在地底下了,所以最後一定要有「一陽來復」,就接起來,那時候你如果不醒過來,就變成鬼了,人如果變成全部都是陰的時候,就變成鬼了。

講一個笑話給你們聽。暑假裡,膽小的阿月隨著旅行團出國去旅遊,這一天他們參觀了德國的古堡,古堡內陰氣陣陣,鬼氣森森,阿月便很心驚膽跳的問一旁城堡的管理員:「你們這裡有沒有鬧鬼?」城堡的管理員一聽就說:「胡說八道。」他表現得非常生氣:「敝人在這裡服務了三百年,從來沒有看過鬼。」服務了三百年,那就是鬼啦!

你有拙火就是陽,你純陰也可以修成,你純陰成道,就是「中陰成道」,中陰的時候如果還有一點靈性的話就成為「鬼仙」。陽氣全部都有了,陰氣沒有了,就成為「金仙」,金在五行裡面就叫做佛性,佛性就是金仙、大羅金仙,佛也就是大羅金仙,就成佛了!純陽就是佛,純陰就是鬼;純陰得道了,叫做「鬼仙」,純陽得道了,叫做大羅金仙。差別就是在這裡。

拙火生起來,「身體可以出大火,光明瀰布,可以進入到第四禪定之中。」當然,要進到最深、最微細的禪定也要靠陰,但是你的陽火始終都是在的。很簡單的講,現在我們一個熱水爐,總有一個母火,你要生起拙火,你把火轉得大一點,轟!它就大起來,水就整個都熱了,全部都是陽,你這個一點母火一定要在,這個才是修行。你深入第四禪,只剩下一點母火,這一點母火就叫做一陽,你一醒過來,就是一陽,然後開始讓火一直上升,從任脈、督脈,上升、下降,讓這個火燃全身,你就可以入於第四禪定之中。

存了那一點母火,全部都是冷的,就變成月,所以月亮什麼時候最圓?就是十五,應該十三、十四、十五、十六都是圓的,你純陽的時候一定是上弦月、下弦月。有一首詩:「獨上高樓,月如鉤。」就是陽氣很盛的時候叫做「月如鉤」,就是上弦月,月像一個彎弓,其他都被遮住了。

為什麼要修拙火呢?密教的拙火是從中脈往上升,一直到頂,這個有什麼好處?因為拙火升上了頂就遇到冷空氣,(頭)這邊是水,頭要是涼的,頭很涼就很舒服,這裡有菩提心月液凝固在那裡,像冰一樣;火一燃冰就降甘露水,冰就融解,明點就下降,就產生「四喜」,密教是這樣子講。所以拙火必須要升起來以後,它才能夠把自己菩提心月液的這一塊冰給融解,融解了就變成雨,就降下來了,這樣子才能夠把你的五輪全部打開。

這個跟氣候有關,地上的熱氣往上升,升上虛空碰到冷空氣,本來冷空氣是凝結的,就變成雲,雲就下雨,這個跟你的身體完全是一樣的。你不要以為熱氣上升到了虛空,碰到了冷空氣凝結變成雲,雲又變成雨降下來,這只是天候。其實你的身體也是一樣的。你的熱氣、熱的拙火升上來,觸到了菩提心月液,這個凝固的冰自然就滴水,明點就下降,經過了喉輪、心輪、臍輪、密輪,然後把它提住,又把它往上升,這樣來來回回就會把五輪打開,你會看到佛性。這是密教的說法。

其實你的身體跟宇宙的道理完全是合一相應的,你要懂得這個道理。道理是懂,就是做起來很難。菩提心月液要融解,一定要拙火上去碰到它,熱氣不上去碰它,它那凝固的菩提心月液怎麼下降?就是這個道理。

有一個牙痛的病人問:「拔一顆牙要多少錢?」掛號處的小姐回答他:「要三百塊。」他說:「拔牙只要兩分鐘,要三百塊啊!」醫生就跟病人講:「如果你嫌時間太短,我可以慢慢給你拔。」這個快跟慢真的是緣分,有的人修的速度就特別快,他平時好像也不怎麼修行,突然有碰到好的老師教他要怎麼修,他很快就成了;有的人很認真修行,從年輕就開始修到老,什麼也沒有,那沒有話講。就像拔牙,慢慢拔吧!

快跟慢都是緣分。有很多人修行並沒有什麼特別的修法,就是跟著師父這樣學,欸!他就做成了;有些人修一輩子,卻始終在原地踏步,沒有辦法。這只能說是緣分,就像師尊修拙火,很快就成,那真的是緣分,可能跟前世有關聯。

我很多世以前也當過皇帝,皇帝當然有皇后、有嬪、有妃;像周文王,後宮佳麗三千,但是他疼愛的有三十三個,他一共生了九十九個小孩,最後一個是他逃難時,因為打雷,他在墳墓旁撿到一個小孩,湊成一百個,就叫「雷震子」。就像中國民間所說的「百子千孫」,生一百個小孩,再傳下去就有幾千個孫子了。師尊的緣分也很奇怪,過去世就是有那一種緣,現在這一世當然也有很多緣,這些緣會跑來跑去,沒有話可以講,只要知道是緣分就好,其他不用講。修行能不能成?主要還是緣分吧!

「喜金剛有三大成就,一個是幻身成就,一個是光明成就,一個是正覺成就。」你修喜金剛,你會變成幻身,就是你把世間的事情都看成如幻如夢,因為喜金剛的出現也是在「生」與「不生」之間,你要祂生祂就生,你要祂不生祂就不生,那不是如夢如幻嗎?好像在做夢一樣。我們在人世間也是像做夢一樣,如夢如幻,沒有什麼真實感,你想要抓住一個真實,非常的困難!有很多的煩惱在你的心中翻騰。如果你知道一切是幻的話,就比較不會有煩惱,因為不過是夢、不過是幻而已,就算你有真實的肉體,其實也是幻。

喜金剛出現也是一樣的,像是真的,又好像是假的。佛菩薩出現也是一樣的,如來,好像有來;如去,好像有死、有去;其實是沒有來也沒有去,才叫「如來」。「如」就是「像」,「來」就是「來到世間」,其實是沒有來。佛性本來就是一直在運作,身體是假的,有一天要拋掉的,所以這個叫「幻身成就」。

有人問我:「要不要去拔牙?」我說現在拔牙應該也不會痛,拔就拔嘛!反正如幻如夢,有牙變成沒有牙,可以再裝啊!現在還有植牙。人到最後剩下的牙齒是什麼?假牙嘛!這裡有一個牙齒的笑話。有一天,老師聽說小明家裡養了很多雞,就用雞為題:「什麼是嫩雞?什麼是老雞?」小明回答:「從牙齒去認識。」老師覺得很奇怪,嫩雞跟老雞怎麼從牙齒去認識呢?小明就教老師:「牙齒一咬,肉質又細又嫩又爛,一定是嫩雞;咬不動的就是老雞。」

我講:「我六十八了。」同門就跟我講:「人生七十才開始。」我說:「開始什麼?」開始掉頭髮,開始視力模糊,開始重聽,聽不到了。你問蓮高上師就知道,他的耳朵要裝助聽器,因為他重聽,牙齒也掉了,他的頭髮本來就掉了,眼睛視力也不好,身體器官都敗壞了!這就是人生七十才開始全部壞,不是人生七十才開始,是七十才開始全部壞!

「光明」就是把七情六欲全部掃除,回到先天,回到佛的本性,就是「正覺」。我們修「相應法」,身體不清淨如何修相應?你頭殼看起來滿清涼的,其實是在「發燒」,妄想妄念太多,你如何光明?就算心中有光明,攝到這裡(頭部)就被擋住了!身上的五臟六腑都是髒的,怎麼洗也洗不掉,妄念始終太多。

現在流行「咖啡灌腸」,灌腸不是從嘴巴灌下去,是從屁股灌,把腸子六十八年來的汙穢清除掉,跟通水溝一樣。六十八年沒有洗那水溝,把它全部洗清淨,就光明了,佛菩薩才能進到你的身中。你的身壇城一定要光明清淨,才能夠跟你相應啊!所以我說,不相應就是因為你的妄想太多、七情六欲太多、造的業太多啊!裡面全部都是髒的。洗就是修行啊!不能生出光明,這個問題就比較麻煩。

修喜金剛,生起拙火,就會讓你身體的業障全部燒化掉。我們做護摩叫「外護摩」,就是把那些東西、木柴、煩惱全部燒掉,化苦為樂;「內護摩」就是拙火,把你身上所有的一切業障全部燒掉叫做「內護摩」。「外護摩」就是我們的護摩法會,「內護摩」就是你身體內生起拙火,把你一切不好的業力、煩惱、妄想全部燒掉,叫做「內護摩」。「正覺」就是無上正等正覺,你全部光明了,物質全部燒掉了,你得進入佛性,你就得到正覺了!這是喜金剛的三大成就。

小明跑到警察局跟警察講:「警察先生,請你快來救我爸爸,有人跟我爸爸打架,打了很久。」警察就說:「既然打了很久,你怎麼拖到現在才來報案?」小明就講:「剛開始是我爸爸是打贏的,現在我看我爸爸贏不了,所以才來報案。」這個就是私心。你爸爸打贏,你就不報案,打輸了,你才來報案,這個就是私心。

修行不能有私心,不能有分別,每一個人都是好、都是善。我們對於人平等沒有分別,對動物也是一樣平等沒有分別,你真正修成正果了,也是一樣平等沒有分別。眾生都在苦中,都是在苦中作樂;要救眾生,你必須要平等沒有分別,不管那個人業障多重,都要想辦法去拯救他,你不能捨棄他,捨棄他,你就是有分別,所以完全是不捨一個眾生,師尊發願說:「不捨一個眾生。」就是這樣子來的。

嗡嘛呢唄咪吽。

「孝」是中國人倫的大本,文化的根源,羊且跪乳還恩。

密教行者更當思及根本上師佛恩之鉅,時代雖然變遷,潮流儘管遞嬗,但以「孝」為德之本,百善孝為先。

藉以父親節之際,在西城上師、法師們獻跪致上禮物以敬佛父之恩。

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