2007年3月4日西雅圖彩虹山莊觀世音菩薩護摩法會開示

敬禮歷代祖師、了鳴和尚、薩迦證空上師、大寶法王卡瑪巴、吐登達爾吉上師,敬禮護摩主尊觀世音菩薩,南摩護法馬頭明王金剛,敬禮瑤池金母大天尊,諸佛菩薩金剛護法空行諸天。嗡阿吽。
師母、各位上師、教授師,各位法師、助教,各位來參加的所有同門(眾鼓掌),在這裡面的同門(護摩殿內),在外面的同門,和有心來參加的同門。(眾鼓掌)大家早安!
剛剛我們在做護摩的時候,護摩主尊南摩觀世音菩薩,祂當然是有親臨(眾鼓掌),觀世音菩薩的變化身馬頭明王金剛祂也有親臨(眾鼓掌),包括《西雅圖雷藏寺》的諸尊,《真佛密苑》的諸尊,《南山雅舍》的諸尊,《彩虹山莊》的諸尊,很多佛菩薩都親臨(眾鼓掌)。我們一心很虔誠的向祂們祈禱,令我們一切的災難消除(眾鼓掌),也令我們本身的一切的病痛能夠迅速的消除(眾鼓掌),令我們本身一切不如意的事情也能夠消除(眾鼓掌),希望大家每一個人身體健康,道心堅固,一切災殃化為塵(眾鼓掌)。不但如此,還希望我們的白業能夠增加,黑業減少,我們的福份跟智慧都能夠得到圓滿(眾鼓掌)。
接著我們談一談,昨天在《西雅圖雷藏寺》說法當中,有提到「無所謂」最大的意義,這個「無所謂」啊,是「無所得」啦!不是「無所謂」啦!(師尊及眾笑),這「無所得」三個字是歷來,所有歷代的,從釋迦牟尼佛一直到歷代的祖師,都依這三個字為悟,你要悟,悟甚麼?就是要悟「無所得」,因為《金剛經》裡面講得很清楚明白,過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得,這個得的是甚麼?是「無所得心」,過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得,得到的是「無所得心」,這個心是甚麼心?叫做「非非心」,不是心的心,叫「非非心」,歷來祖師都是這樣講的!這是讓你開悟的意義,那麼很多人,有人就跟我說,既然甚麼都無所得,那不是很消極嗎!很消極,就是說既然甚麼都無所得,那我還修甚麼?甚麼都不要做了!不要了,消沈,因為做甚麼都無所得,那我還做甚麼?
我連修法都不用修了,護摩也不用修了,那甚麼事業我也不用做了,做甚麼都無所得,為什麼要做呢?這是很消極的!
反過來講,這無所得是讓你更積極,因為只有這「無所得」三個字,才能夠平息你的「貪」、「愛」、「無明」、「不正見」,這四個最大的障礙。因為「無所得」故,所以你們能夠把「貪」、「愛」、「無明」、「不正見」全部給它消除掉,這樣子才能夠成就你「因無所得故,菩提薩埵」,成為一個菩薩。
我們所悟的就是「無所得」,但是佛教我們的不是甚麼都不要做,而是「無為而為,無所不為」。甚麼叫無為?無為就是甚麼都不要做了,不是為什麼而做。無為而為,就是說你不是因為什麼而做,但是你是精進而做。更積極的來講,你以為「無所得」這三個字,哇!甚麼都不要做了,因為甚麼都得不到了!沒有一件東西你能夠得到,非常的消極。但是不是的,你要真正能夠達到你的理念上的無所得,以這三個字來降伏你所有的「貪」、「愛」、「無明」、「不正見」,不是那麼簡單的事情。
雖然你知道無所得,你那個貪還是沒有去掉,你的愛還是沒有去掉,你的無明還是沒有去掉,你的不正見還是沒有去掉。那個是要實踐的,去把它實踐的,但是你這個實踐,你在實踐的過程當中,就是非常的精進,非常的精進去實踐無所得的話,你要達到你自己的理上的開悟跟你實際上的開悟,兩個要符合,必須要很認真的去修行,才能夠真正無所得。
那我的意思是講,這個是很積極的一種作為,你是一個菩薩,你要學六度,佈施、忍辱、精進、智慧、禪定,還有一個是甚麼?哦!持戒。OK!這六樣你都很難做到的,你菩薩要行六度啊!種種的行為你要符合六度啊,你要非常的精進,你必須要很精進的實行你的六度,而且是不為什麼而做!只因為你悟了道,你要符合這個道,你就非常精進了,那算甚麼消極呢!那是非常的精進,你沒有非常精進的心,你如何能夠達到佈施,能夠達到持戒,達到忍辱,達到智慧,達到禪定,你不可能的。
種種講起來,六度萬行的這些法,都是菩薩要去做的,菩薩在做這些事情的時候,一定要有一種很認真、很狂熱、很精進的那一種心去做。你不只是自己度自己成為菩薩,還要度別人成為一個菩薩,你怎麼可以完全消極,無所作為呢!
所以,所謂的「無為而為」就是說,不是為什麼而做,我不是為什麼福報而做,我沒有目的而做,但是我很精進而做,這就是無為法。
有人問我,師尊昨天開示說無所得,那是不是已經把法付給我們,大家都得到法(眾笑),大家都已經得到法了,還有一種法沒有付,其實你們已經達到明心了,過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得,你們得到的是「無所得心」(眾鼓掌)。這個已經是明心了,但是還沒有見性,你要怎麼能夠見性呢?你必須要經常去薰修,我講的,所有的煩惱全部沒有了,你佛性就在那兒,你就見性了!(眾鼓掌)
但是見性也有口訣啊!釋迦牟尼佛在大方等如來藏經裡面講,第一個譬喻,一朵鮮美的花枯萎了,那麼真正的如來藏,如來就顯現了,如來藏就代表著所有的煩惱裡面藏著如來的佛性,當你的這個花完全枯萎的時候,你的佛性就顯現了,這是如來大方等如來藏經裡的第一個譬喻就是「萎花喻」,就是枯萎花的比喻。那個花就是煩惱,真如佛性就是在煩惱包圍裡面,你所有的煩惱不給他除盡,真如佛性不會顯現,他本來就在那裡!但是你所有的煩惱全部一絲不掛,全部清除乾淨,真如佛性原本就在哪兒(眾鼓掌)!
告訴大家要除掉眾生的煩惱,談何容易啊!很不容易的!不容易的!你今天看到一個人覺得他有缺點,很可厭,這就是你的煩惱,就已經產生出來了,你能夠有平等性智嗎?視所有的眾生一律平等嗎?當你視所有的眾生一律平等的時候,有了平等性智,就接近煩惱消除的時候,你要達到這個標準,你才能夠見到佛性。
要見佛性也有一個口訣,你懂得禪定嗎?懂得智慧嗎?由禪定裡面是主體,智慧是客體,你在禪定裡面會產生智慧,但你禪定必須要經過一段的修行,也就是進入初禪、二禪、三禪、四禪,再從四禪出來、三禪、二禪、初禪、再出定,你做完一遍就是洗一次澡,把你的污穢,把所有的煩惱污穢給你消除。所以第八識就是如來藏識,第九識就是無垢識,沒有污穢的識,第十識就是清淨識,完全清淨。所謂完全清淨就是所有一切煩惱統統沒有的時候,你才能夠成就等覺妙覺,等覺接近於平等性智,妙覺接近完全清淨的識,清淨的智慧。
所以你們要消除一切的煩惱,師尊也有一個口訣,沒有講出來,所以師尊是付法一半,法已經付給你一半,無所得,以無所得故,菩提薩埵,所有的佛菩薩全部都是因為無所得,這樣子才能夠除掉他的貪、愛、無明、不正見,所有的貪嗔痴疑慢,因無所得故,才能夠平等,達到平等性智,一切煩惱解脫。
所以,我付法付一半,悟甚麼?大珠和尚講的,悟「無所得」,頓甚麼?頓「斷煩惱」,你經常要把「無所得」提在你腦海裡面,你就會產生平等心。如果我們認真去度化眾生,是增加我們的白業,消除我們的黑業,增加我們的善,消除我們的惡。我們認真去做,但是並沒有被善惡所綁,因為大家要知道「無所得故」,我講到的都是法,那麼我的經典,理念全部都是在談無所得,連最後的《般若波羅密多心經》也講出來,甚麼都沒有,告訴你沒有五蘊,沒有十二處,沒有十八處,沒有苦集滅道,沒有老,沒有死,甚麼都沒有,就是因為甚麼都沒有,所以無所得故,才能夠成就菩提薩埵,菩提薩埵就是菩薩。你這個時候因為無所有,無所得,你慢慢地要消除你的煩惱,我告訴你,消除煩惱的時候,無所謂,可以消除煩惱,無所住,也可以消除你的煩惱,你住在究竟天就有六欲的煩惱,六欲天的煩惱,你住在色界天就有光明的煩惱,你住在無色界天就有無色界的煩惱,無所住,我不住在那一個天,我依無所住而住,就是消除你本身所有的煩惱。當你的煩惱的葉子枯萎了,真如跟佛性就在那裡!其中有一個見性的口訣我還沒講,所以付法只有付一半(眾鼓掌)。
所以我講啊!明心啊!甚麼叫明心?就是不是心的心,甚麼叫見性?不是我的我,你看到不是我的我,不是我的我就是見性(眾鼓掌),你看到的佛性,我告訴你,不是用的用,就是無為而為,甚麼是真如?不是物的物,祂不是東西,但也是東西,大家慢慢去想(眾鼓掌)。
師尊學佛學了那麼多年,明了心也見性,真如佛性在我空空雙手之上,學了很多的佛法,一個佛法也沒有,佛陀說法四十九年,連一法也未說。
嗡嗎呢唄咪吽!

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