T304 蓮生活佛法文文集163冊－度過生死的大海－La Bonne Disparition et la montée au ciel善逝與昇天
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■Le bouddha vivant Lian-sheng Sheng-yen Lu
■Le Franchissement de l'océan de vie et de mort
～Le plus grand événement de la vie～
■Traduit du chinois par Sandrine Fang
■Copyright © Sheng-yen Lu ©2012, Éditions Darong
Dans le Roman historique de la mythologie dans la haute antiquité, j'admire la légende de Huang Ti (le Souverain Jaune) qui monta au ciel. Huang Ti, personnage de l'Antiquité chinoise, qui avait vaincu Ch'ih Yu, était à l'origine un dieu venant du ciel. Les personnages mythologiques de la haute antiquité de la Chine comme Fu Hsi, Shen Nung, Hsüan Yüan, Sui Jen, Yu Ch'ao, Nü Kua, et même Yao, Shun, Yü, Ti Chün, Ti K'u, Hou I, Ch'ang E, etc., s'ils n'étaient pas des êtres divins, étaient alors mi-hommes, mi-dieux.
Huang Ti, au temps antique, adorait se promener pour jouir des beautés du paysage. Il demandait souvent à deux de ses ministres de l'accompagner comme gardes du corps, l'un s'appelait Feng-hou, l'autre Chang-bo ; l'un portait des livres sur le dos et l'autre une épée précieuse. Huang Ti s'amusait ainsi dans ce monde avec distinction et aisance.
Alors, dans les traces de pas laissées par Huang Ti, il y a :
–le Ch'ing-ch'iu,
–le lac Tung-t'ing,
–le mont E-mei,
–le mont Wang-wu…
Plus tard, étant conscient du moment du retour au ciel, Huang Ti fit fondre un précieux récipient, en bronze à trois pieds et d'une taille gigantesque. (D'après une représentation taoïste, ce récipient servait à préparer l'élixir de longue vie, et cet art du raffinage s'est répandu depuis.) Le précieux récipient fut ouvragé, d'une toise et trois pieds de hauteur, sa contenance pouvait atteindre mille boisseaux de céréales. Sur la partie extérieure du récipient, il y avait un dragon sculpté qui prenait son envol dans les nuages, des lutins, des génies divins, des oiseaux rarissimes et des quadrupèdes extraordinaires.
Lorsqu'on donnait un banquet pour célébrer une victoire avec ce précieux récipient, les esprits divins du Ciel et les peuples des huit directions venaient tous à la fête.
Le moment de la montée au ciel arriva, Huang Ti en fut bien conscient, le ciel s'ouvrit brusquement, et un dragon divin portant une cuirasse en or bien étincelant pencha son corps depuis un nuage et fit descendre ses poils de barbe jusqu'au-dessus du précieux récipient.
À cet instant, Huang Ti et ses ministres (toutes les divinités qui étaient descendues dans ce bas monde), au nombre de plus de soixante-dix, tous prirent leur élan, entrèrent dans le nuage et se trouvèrent ensuite à califourchon sur le dragon divin, lequel s'éleva doucement en se dirigeant vers la cour céleste.
En voyant Huang Ti monter au ciel, un certain nombre de petits seigneurs et de gens qui restaient sur le sol voulaient également aller à la cour céleste avec lui. Ils étaient pourtant incapables de s'élever en bondissant dans le nuage, et ne réussissaient pas à monter à califourchon sur le dragon divin. Ils craignaient de rester en arrière pour se cramponner à la barbe du dragon. Celle-ci ne pouvant pourtant pas supporter tant de personnes, beaucoup d'entre elles tombèrent alors pêle-mêle à terre, et plusieurs poils furent même arrachés. Ceux-ci étaient tombés à terre et des herbes y poussèrent, on appelle donc ces derniers les herbes de poils de barbe du dragon (ou les joncs).
Voilà l'histoire de Huang Ti qui monta au ciel.
En outre, l'histoire de Liu An, prince de Huai-nan① , qui s'éleva dans le ciel, est aussi fort prodigieuse.
Durant la dynastie des Han, le prince de Huai-nan se passionnait pour les sciences occultes des immortels.
Alors, huit seigneurs, huit vieillards étranges, vinrent lui enseigner les sciences occultes de l'immortalité. Plus tard, Liu An eut réellement du succès dans la pratique de l'alchimie. Il but alors sa propre recette alchimique et monta avec ces huit vieillards au ciel en plein jour.
Il existait encore chez lui des remèdes alchimiques qui étaient déposés dans son jardin, dans des pots et des bols. Les poules et les chiens élevés dans la cour vinrent les picorer ou les lécher. Voici que l'effet se fit voir sur-le-champ : les poules s'élevèrent doucement, les chiens également volèrent comme une flèche, tous montèrent dans les nuages en devenant des animaux immortels.
《Coqs et chiens montent au Ciel après que leur maître soit devenu immortel. 》 C'est une légende très célèbre.
Dans le bouddhisme tantrique, la Bonne Disparition de Padmasambhava, patriarche du tantrisme tibétain, est très connue :
Les quatre grands rois célestes descendirent du ciel en tenant les pieds d'un cheval céleste.
Padmasambhava monta sur le cheval céleste, s'éleva dans les airs et s'en alla.
Il laissa un propos célèbre :
Celui qui vénère le maître, estime le dharma et pratique diligemment le dharma obtiendra la Voie.
La Bonne Disparition est l'un des dix épithètes honorifiques du Bouddha. Le bon représente le bien, la disparition l'aller. Le bouddha Sâkyamuni s'exerçait dans la Voie droite, il est entré dans le nirvâna et s'en est allé pour un bon endroit (la Terre de l'immuabilité, de la quiétude et de la lumière), ce qui est la Bonne Disparition.
Aujourd'hui, nous pratiquons le Dharma tantrique du Vrai Bouddha, nous avons « à l'article de la mort, l'idée directrice » que le gourou nous a enseignée, c'est justement une conviction de la Bonne Disparition. Tout le monde doit mourir, personne ne peut y échapper, tous devraient connaître ce qu'est la mort et comprendre comment lui faire face et se diriger vers un état encore meilleur.
C'est :
–l'entrée dans le sentier de la vertu ;
–la pratique de la Voie bienfaisante ;
–la bonne délivrance ;
–la belle mort ;
–l'Éveil parfait.
Pour les véritables pratiquants de la perfection, lors de l'agonie, certains peuvent mourir de leur belle mort, sans subir ni maladie ni blessure, d'autres apprennent la date de leur décès par un esprit divin, certains sont habiles à quitter leur corps charnel, d'autres encore sont aptes à se réincarner en des bouddhas vivants. Pour les grands pratiquants, ils sont capables de mourir immédiatement après s'être assis, et de métamorphoser leur corps charnel en une lumière d'arc-en-ciel, ou de le transformer entièrement en reliques…
Quant à la plupart des gens, nous devons leur apprendre comment s'arracher au démon, comment donner des paroles avérées, comment réciter le nom du Bouddha, comment réciter les mantra, comment se sauver de l'état intermédiaire et comment transférer l'esprit par l'agrégat de lumière. Ils pourront procurer ainsi la Bonne Disparition.
①Liu An (179-122 av. J.-C.), prince de Huai-nan, titre confpar l'empereur Kao Tsu de la dynastie des Han de l'Ouest son fils.
T303 蓮生活佛英文文集200－開悟一片片 I Am a Non-Buddhist Heathen我是佛教之外的道
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■Book 200 - Pages of Enlightenment
■Written by Master Sheng-yen Lu
■Chapter fifteen
For more information, please call +1(510)473-4818 or fax +1(510)437-1987.
Contact Address: 3440 Foothill Blvd. Oakland CA 94601, U.S.A.
I Am a Non-Buddhist Heathen
I have been regarded as a non-Buddhist heathen since I was twenty-six years old. The reasons were simple: I had my divine eyes opened at age twenty-six; I visited heaven and hell; I saw that my past incarnation was Padmakumara and my pure land was the Maha Twin Lotus Ponds; I interacted with beings from spiritual worlds constantly, etc. These experiences set me apart from the Buddhist community in Taiwan, as if we were singing different tunes.
In the blink of an eye, I became extremely famous. My house was packed with visitors every day like a busy market. I saw around three hundred people daily who came seeking my guidance, help, or asking me to foretell their future. They all left saying I was so accurate and good. I helped cure many complicated and strange illnesses. I also cured countless strange illnesses caused by spirits (miracles). The entire religious community [of Taiwan] all knew about one person, and he was Sheng-yen Lu.
However, [the Chinese] Buddhist community kicked me out and branded me as a non-Buddhist heathen. This is a label that can never be removed once it has been given. Later, I formally studied Buddhism. Then, the Buddhist community branded me as a non-Buddhist-heathen-masquerading-as-a-Buddhist.
This is the label that I was forced to wear all my life. I was regarded to be different and they treated me differently. The Buddhist community classified me as a non-Buddhist heathen - not part of authentic Buddhism. They said that I was a mutation, a mutant, and an alien. Even worse, they regarded me as a natural disaster like flood, a monster, and the devil. (I observed myself and saw that I was very genuine, not as scary as they made me out to be).
After my awakening, I negated differences. Please note the word “differences.” I realized the Prajnaparamita class of Buddhist scriptures. There are no differences in Prajnaparamita. After my enlightenment, my patience and tolerance became exceptional. I became extremely carefree and relaxed, I passionately embraced the beauty of nature. I gained complete control over my own happiness and nothing really bothered me. I delivered sentient beings when the affinity presented itself. I let the good and the bad come and go as they pleased.
I wrote this verse:
Forty years, I crisscrossed this world.
Meeting countless people, who stay or go.
Numbers of Dharma teachings given, never counted.
No suffering, happiness, or cessation.
Listen to this one piece of advice from me. No matter whether something is alive or not, everything is all part of this boundless unity. Differentiation is not yet enlightened; non-differentiation is great enlightenment.
Awaken, awaken, awaken, awaken, awaken, awaken, awaken, have you awakened yet?
Forty years, I crisscrossed this world.
Meeting countless people, who stay or go.
Never counting the numbers of Dharma teachings given.
No suffering, no happiness, or cessation.
T303 蓮生活佛法文文集163冊－度過生死的大海－La mort peut arriver à tout moment「死亡」隨時降臨
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■Le bouddha vivant Lian-sheng Sheng-yen Lu
■Le Franchissement de l'océan de vie et de mort
～Le plus grand événement de la vie～
■Traduit du chinois par Sandrine Fang
■Copyright © Sheng-yen Lu ©2012, Éditions Darong
Pourquoi faut-il apprendre comment faire face à la mort aux disciples qui ont pris refuge dans l'école du Vrai Bouddha ?
La vingt et unième stance du vingt quatrième chapitre du Dharmapâda (Les Vers du Dharma) dit :
L'aumône de la Loi est la plus excellente parmi toutes les donations,
Le goût de la Loi est le plus excellent parmi tous les goûts,
La joie de la Loi est la plus excellente parmi toutes les joies,
Le renoncement à l'amour excelle dans toutes les souffrances.
Tout le monde saisit bien le sens de cette stance. Ah ! le dharma du Bouddha est un joyau précieux et suprême ! Y a-t-il dans ce monde quelque chose qui soit plus précieux que le dharma du Bouddha ?
La mort est l'essence ultime la plus directe, la plus compréhensible, bien vivante.
Je dis que la vie et la mort sont inconstantes, la mort arrive en toute occasion, il ne faut pas dire qu'on apprend la Voie dans la vieillesse, car ceux qui se trouvent dans les tombes solitaires sont tous des jeunes gens.
Tout à coup, un avion s'écrase, c'est l'image réelle et bien vivante de la mort.
Tout à coup, deux voitures se heurtent, c'est l'image réelle et bien vivante de la mort.
Tout à coup, dans un incendie, des gens n'arrivent pas à se sauver, c'est l'image réelle et bien vivante de la mort.
Tout à coup, un terroriste fait exploser une bombe, c'est l'image réelle et bien vivante de la mort.
Tout à coup, un navire fait naufrage, c'est l'image réelle et bien vivante de la mort.
Tout à coup, un séisme a lieu, c'est l'image réelle et bien vivante de la mort.
Tout à coup, une tornade se manifeste, c'est l'image réelle et bien vivante de la mort.
Je dis à tout le monde que la condamnation à mort, le massacre,le carnage, la disparition dans les flammes, la noyade, la morsure d'un animal, la chute dans un précipice, l'empoisonnement, la tuerie… tout cela est l'image réelle et bien vivante de la mort.
En outre, évidemment, ce ne sont pas toujours des personnes âgées qui sont transportées sur un brancard dans les grands hôpitaux, les jeunes gens y sont aussi très nombreux, ainsi que les bébés, soit qu'une maladie grave leur ait emporté la vie, soit qu'ils aient attrapé un cancer, soit qu'ils aient une leucémie, soit qu'ils aient subi une mort cérébrale, soit que des larves rongent leur corps.
Quatre-vingt-quatre mille maladies : que c'est terrible de mourir de maladie !
Il existe d'ailleurs un malheur encore plus terrifiant, c'est la guerre faite par le genre humain et dans laquelle les gens se massacrent les uns les autres.
Quant à l'arrivée inopinée de la mort, ce n'est pas une chose impossible, mais probable. À cet instant, dès l'entrée dans l'état intermédiaire de la mort, que deviendra votre âme ? Avez-vous le pouvoir de contrôle sur vous-même ? En cas de mort subite, est-ce que vous pouvez vous épargner la peur ?
Vous estimez que la vie est indépendante, libre et en mesure d'exister éternellement, et aussi que l'existence dans le monde est un droit de l'homme. Cependant, le savez-vous, la vie peut s'éclipser n'importe quand, la mort peut survenir d'un moment à l'autre, et tout le monde en éprouve un sentiment d'angoisse, de tristesse ou de peur.
Dans le passé, j'ai souvent appris à mes disciples à savoir estimer la préciosité du temps, à s'exercer quotidiennement dans la pratique de la perfection et à penser trois fois par jour aux Trois Racines fondamentales : le gourou-racine, la déité d'élection, le protecteur personnel du dharma.
Pourquoi les pratiquants du bouddhisme tantrique pratiquent-ils par nécessité la méthode du protecteur dharmique ?
Soyons-en persuadés, le protecteur du dharma défend et soutient les pratiquants tantriques, et la mise en pratique de la méthode du protecteur dharmique permet de s'écarter de beaucoup de peines et d'ennuis ; voici quelques exemples :
1. le sortilège malfaisant du méchant sorcier ;
2. l'envoûtement ;
3. les catastrophes ;
4. l'arrivée des malheurs imprévus ;
5. l'influence des spectres et des génies malfaisants ;
6. l'absorption de l'énergie vitale par les êtres non humains ;
7. les lieux maléfiques, etc.
Toutefois, l'impermanence de la vie et de la mort est aussi quelque chose de très fort. Si vous ne pratiquez pas la perfection une fois par jour, si vous ne pensez pas à votre gourou-racine, si vous ne visualisez pas votre déité d'élection au-dessus de votre tête, dès que votre corps charnel est négligé, que votre amour sentimental est lâché et qu'un doute se forme en vous, les Trois Racines fondamentales ne pourront alors rester constamment avec vous, et la lumière de votre nature propre d'origine inextinguible s'éteindra. Eh bien, l'impermanence de la vie et de la mort arrive ainsi en un instant et, en tant que pratiquants droits du bouddhisme tantrique, vous deviendrez alors une proie pour les spectres démoniaques de l'inconstance.
Personnellement, j'ai bien constaté que les Trois Racines fondamentales du bouddhisme tantrique sont fort importantes. Le gourou-racine est celui qui conserve universellement le dharma, la déité d'élection est la nature propre du pratiquant lui-même, et le protecteur du dharma est un esprit divin qui protège et surveille en ce bas monde le pratiquant ; aucune de ces Trois Racines fondamentales ne peut être exemptée. Si vous avez une correspondance (la réalisation réussie du yogisme) dans votre pratique de la perfection, votre crainte de la mort disparaîtra comme se dissipe le brouillard au moment où le soleil se lève, elle s'éclipsera de façon naturelle, sans laisser de traces.
Je dis souvent ceci :
Quand on monte en avion, on prie la déité d'élection de s'installer sur sa tête. (En fait, dans n'importe quelle situation où l'on se trouve, l'installation de la déité d'élection sur sa tête est une chose très importante.)
Un jour, l'impermanence arrive, votre déité d'élection vous attire vers le ciel ; la déité d'élection de votre nature propre (vousmême) et la déité de la sagesse (le bouddha) s'unissent, et cela permet que vous parveniez directement à la Terre pure.
Le sens et la valeur de mon enseignement de ce que la déité d'élection s'installe sur sa tête se trouvent justement à cet endroit. On peut dire que l'âme dans l'état intermédiaire se transforme directement tout en réalisant l'état de bouddha. C'est une sorte de connaissance et de compréhension correctes que l'on peut saisir et que l'on doit percevoir.
Acquérir une correspondance avec la déité d'élection qui s'installe sur la tête est la chose la plus importante.
