T313　蓮生活佛英文文集103－Visiting Intensive Care Units進出加護病房(1)

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■Book 103 -     The Great Spiritual Response Of Tantrayana

■Written by Master Sheng-yen Lu 

■Preface

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Depending on the merit he has accumulated over his life, a person may be uplifted and be reborn at the eight happy conditions, namely, (1) rich and honourable among men; (2) in the heavens of the Four Deva Kings; (3) the Indra heavens; (4) Suyama heavens;(5) Tushita heaven; (6) Nirmannarati Heaven i.e. the Fifth Devaloka (7) Paranimita-vasavartin i.e. the Sixth Devaloka; (8) the Brahma-heavens.

Tian Tai Jie Shu considered the eight fields for cultivating blessedness as Buddhas; arhat (or saints);preaching monks (upadhyaya); teacher (acarya); friars; father; mother; the sick.

As far as I know:

Reverence-fields——Buddhas, arhats, and friars (or monks in general).

Grace-or gratitude-fields——preaching monks, teacher, father and mother.

Compassion-fields——the sick.

If we are able to pay respect to the above-mentioned and make offerings to them, we will be able to accumulate a lot of merit for ourselves this life.

Eight types of merits are mentioned in the Bramajala sutra:

1. to make roads and wells

2. canals and bridges

3. repair dangerous roads

4. be dutiful to parents

5. support monks

6. tend the sick

7. save from disaster or distress

8. provide for a quinquennial assembly

They are very relevant to the Chinese as a whole.

And yet some may consider the eight types of merits to be:

serving the three precious ones, i.e. the Buddha, the Law, the order, parents, the monks as teachers, the poor, the sick and animals.

while still others may regard the following as the eight types of merits:

the Buddha, the Law, the order, those who understand the law, those who take a long trip, those who move to a far-off place, hungry people, the sick.

Whichever way of consideration, the sick is always included in one of the eight merits. That is why we must be compassionate to sick people and make offerings to them.

Shakyamuni Buddha had high regards for the sick, he even said, \”From now onwards, if you want to make offering to me, you should begin with the offering to the sick.\”

\”It follows a Buddhist should make offering to the sick as if he is the Buddha. Looking after the sick will be the best amongst the eight merits. If any of our parents, teachers, monks, disciples is ill, is incapacitated in any way, or suffering from any sickness, we must look after him, until he is fully recovered. \” －－Brahmajala Sutra.

Buddha said a verse to a sick man who was about to die:

Recite the name of Buddha and do meditation,

You are sure to see the Buddha,

After you die, you will be reborn in front of the Buddha,

Now that you are about to die,

You must remember all the good deeds,

And manifest your true-self, and be emulated,

\”Following my advice and take refuge,

Then you are sure to see the Buddha light.\” ——Avatamsaka Sutra.

\”If you give medicine to a sick person who is cured, When you die, your will be reborn in the desire-heaven, and enjoy the five happiness. When your life in the heaven ends, if you are reborn as a human, you will be rich and famous.

If you see a filthy sick person who is about to die, and you give him honey and ice-water to stop his thirst, when you die, you will be reborn in the cooling heaven, and enjoy the bliss. When your life in the heaven ends, you will be reborn as a human being and will not suffer from thirst and hunger.——(Correct doctrine Sutra)

 

-To be continued-

T313　蓮生活佛法文文集163冊－度過生死的大海－L'aliment amoncelé pour la pratique de la perfection修行的資糧 (3)END

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■Le bouddha vivant Lian-sheng    Sheng-yen Lu

■Le Franchissement de l'océan de vie et de mort

  ～Le plus grand événement de la vie～

■Traduit du chinois par Sandrine Fang
 

■Copyright © Sheng-yen Lu ©2012, Éditions Darong

Le bouddhisme d'aujourd'hui se divise en cinq branches :

1. Le bouddhisme au Véhicule humain : mettre en pratique les Cinq Préceptes pour pouvoir renaître ici-bas.

2. Le bouddhisme au Véhicule céleste : pratiquer les Dix Bienfaisances pour pouvoir renaître au paradis céleste.

3. Le bouddhisme au Véhicule des auditeurs : mettre en application les Quatre Nobles Vérités pour pouvoir acquérir le Fruit d'arhat.

4. Le bouddhisme au Véhicule des illuminés solitaires : pratiquer la visualisation des douze maillons de la production conditionnée pour pouvoir acquérir le Fruit de pratyeka-buddha.

5. Le bouddhisme au Véhicule de bodhisattva : s'exercer dans la pratique des Six Pâramitâ⑪ pour pouvoir atteindre l'illumination parfaite, l'éveil merveille, et acquérir le Fruit de bouddhéité suprême.

Personnellement, je trouve qu'on ne saurait faire reproche aux moines contemporains bouddhistes qui préconisent le Véhicule humain ou le Véhicule céleste en enseignant l'observance des Cinq Préceptes et la pratique des Dix Bienfaisances. Cependant, on ne proclame pas dans le Monde Sahâ uniquement le Véhicule humain et le Véhicule céleste, il faudrait vraiment suivre les pas du Bouddha.

La raison est simple :

–Au demeurant, ce bas monde est « souffrance, vide, impermanence, non-moi ». Le malheur y est plus grand que le bonheur.

–En fin de compte, si la part du bonheur don't l'on jouit dans le ciel s'épuise complètement, on subira encore la chute dans les voies inférieures.

Je suis partisan de l'entrée ensemble des Cinq Véhicules : les êtres humains, les êtres célestes, les disciples auditeurs, les disciples illuminés solitaires, les bodhisattva, tous ont le droit, en profitant des grands voeux du bouddha Amitâbha, de prouver et d'entrer dans sa Terre réelle de rétribution.

Personnellement, mes déités d'élection sont :

–la Mère d'or de l'Étang de jade ;

–le bodhisattva Ksitigarbha ;

–le bouddha Amitâbha.

C'est ma propre affinité prédestinée, il en existe vraiment une raison.

Les trois sortes de bodhi sont de la Loi droite ; les Cinq Véhicules bouddhiques font partie de la Loi droite. Alors que le Véhicule humain et le Véhicule céleste subissent encore le cycle des existences dans les six voies de la réincarnation.

Il y a effectivement quelques endroits communicants entre les pratiques du bouddhisme tantrique et l'apprentissage du bouddhisme exotérique. Bien que leurs méthodes portent des noms différents et que leurs pratiques soient dissemblables, le fait qu'ils sont en communication l'un l'autre existe bien réellement :

–le yoga de la concentration ;

–le yoga de l'abandon du divertissement ;

–le yoga du goût unique ;

–le yoga de la non-pratique.

Mon interprétation, c'est qu'il suffit d'avoir réalisé la correspondance avec la déité d'élection, on peut alors renaître à la Terre pure, au royaume du Bouddha. Le yoga de l'abandon du divertissement, c'est une méthode sacerdotale. L'arrivée à l'état du goût unique, c'est alors être en communication libre. Le yoga de la non-pratique, c'est le dharma non conditionné.

L'école Wei Shih (l'école du rien-que-conscience) établit cinq étapes de la pratique :

–l'étape de l'amoncellement des aliments ;

–l'étape du cumul ;

–l'étape de la communication libre ;

–l'étape de la pratique assidue ;

–l'étape de l'achèvement définitif.

(Ces cinq étapes existent également dans le bouddhisme tantrique. On transforme finalement la conscience en sagesse pour atteindre de façon définitive l'état de bouddha.)

Pourquoi est-ce que je veux écrire tout cela ? Parce que le meilleur moment de la pratique de la perfection se trouve en ce bas monde, autrement dit, quand on est encore en vie, on se prépare déjà à savoir comment renaître dans le royaume du Bouddha, à apprendre les enseignements du Bouddha, qui permettent d'acquérir le Fruit de bouddhéité, et il faut l'attendre tout en en faisant provision très tôt.

Pour sauver l'âme de la personne défunte, on ne peut absolument pas attendre le moment de son agonie ou l'entrée de son âme dans l'état intermédiaire. Au moins, elle devait déjà, de son vivant, entendre un tel enseignement. Si on lui porte secours de cette manière, ce sera évidemment le moyen le plus naturel et le plus merveilleux. Les meilleurs sont ceux qui avaient, de leur vivant, déjà pratiqué le dharma et qui en avaient acquis une correspondance, il suffit de leur donner quelques instructions, ils se réveilleront et obtiendront sur-le-champ la délivrance.

Si les gens n'ont pas d'idée de transmigration,

Si les gens n'ont pas d'idée de renaissance à la Terre pure,

L'âme de la personne morte n'abandonne aucune des habitudes prises de son vivant. Par exemple, si elle aimait jouer au mah-jong, elle va rassembler des mânes de joueurs invétérés et continuer, dans l'état intermédiaire et illusoire, à jouer avec eux au mah-jong.

   – fin –

⑪ Les Six Pâramitâ : la générosité transcendante, la discipline transcendante, la patience transcendante, l'énergie, la concentration, la connaissance transcendante.